徐醒民《大学讲记》

下面“尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。”前面讲那个“机”，“其机如此”，“机”是一个‘动机’，‘动机’在心理，微微的一动，它对于外面就有，那么大的影响力。在家里是不是讲这个“仁”，是不是讲这个“让”。自己作家长的人，那就时时刻刻，要起的念头自己就要反省，我的念头是不是合乎仁，我的念头我对家里的人，是不是都能作到让，这个“机”如此。这一个“动机”，在家庭里面，它有那么大的影响力。到了治国也是如此，作国君的人，把这国家治得好，或是治不好，就在这个“动机”，在一念之间。一念是“仁”，一念是“让”，那么这个国家，全国人都受他的影响，跟着‘学仁’、‘学让’。“一人贪戾”的话，也是在转念之间，一个念头起来要贪图那些，不正当的东西，一般国民也就跟着学了。拿我们现在好懂的话来讲，作国君的人，重视的是‘功利主义’。‘讲仁’、‘讲义’不重视，那么他自然的影响到国民，也就是讲‘功利主义’了，这个“机”就在此。

下面就举出历史上的，事情来印证。“尧舜”那是圣人，他呢？“率天下以仁”。尧帝是拿“仁”，他把天下人，民生的疾苦，都放在自己心上。他到后来把天下让给舜，舜也是如此，都是以“仁”来治天下，“率天下”就是，他自己以“仁”来治，实行‘仁政’。率领天下的话，就那这个“仁”字，“仁”来教化天下人。所以他实行‘仁政’，他用的人也都是跟他一样来学“仁”，他的朝廷用的大臣子，都效法尧舜。从尧舜本人到朝廷的臣子，都是一体的、都是“仁”，因此天下人，都效法“尧舜”，形成一个风气，上行下效。

反过来说“桀纣”，夏桀王，殷纣王，“率天下以暴”暴虐之道，暴虐之道，你看在历史记载里面，他怎么样残害贤人，残害忠臣，对于一般人，也是残暴不仁，这是夏桀王、殷纣王，“率天下以暴”，他自己用残暴来治天下，他用的人也都是，残暴不仁的那些臣子。所以“而民从之”，一般人民也效法，他这种残暴。

“其所令反其所好，而民不从。”这就是说，“尧舜率天下以仁，”民从学仁，“桀纣以暴”呢？民来效法这个“暴”，反过来讲，“尧舜”自己是以“仁”，如果他叫天下人‘学不仁’、‘学残暴’，那民众是不会从的。“桀纣”自是用‘残暴’来治天下，他如果要叫天下人‘学仁’、‘学礼让’，老百姓也不会，听他的命令，所以“而民不从”。

“是故君子，有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。”“是故”就是把上面的意思，说明了之后就讲了，君子包括国君，以及帮助国君治国的臣子，以及一般的读书人，都可以称为“君子”。“有诸己，而后求诸人”。“有诸己”指的前面，“尧舜率天下以仁”，也就是前面讲的，“一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让”。‘讲仁’、‘讲让’，“有”，自己‘有仁’、‘有让’，“有诸己”，“诸”这个字是一个合音字，拿两个字的音合起来变成这一个字，这一个字就等于，是两个字，“诸”是之于这两个字，之乎也者的“之”，于就是在，当在字讲，在那里。‘之于’什么呢？‘有之于己’，“有之”的“之”字，就代表古人讲的那个，郑康成注解的，‘有之于己’，自己有了“仁”，有了‘礼让’。自己‘有仁’、‘有让’的这种修养，有了。‘有之’，“之”这个字就是代表自己‘有仁’、‘有让’。“诸”，‘之于’，‘于己’就是在自己，有这个“仁”、“让”在自己。

这句话意思那就是说，君子自己有仁、有让，“而后求诸人”，而后来教人家，要求人家。要求人家什么呢？“求诸人”也是要求人家，在修养这个“仁”，修养这个“让”，“求之于人。无诸己，而后求诸人，无诸己”，就是自己没有“贪戾”，没有‘暴虐’，自己没有。自己办政治，绝不‘贪赃枉法’，也绝对不会实行，‘残暴不仁’的这个政治，这个通通没有。没有的话，然后才能够“非诸人”，看见人家不讲“仁”“让”，可以“非”，“非”就是指责人家。那就是说一切要先有，自己有好的品德，然后可以教化人家。自己没有那些，罪恶的事情，然后才可以指责人家。