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长寿富有平安享受
来源:儒学深究 作者:

“所欲,与之,聚之;所恶,勿施尔也。民之归仁也,犹水之就下,兽之走圹也。”上面有一点衍文,是故意的,孟子文章的手法变化得好。下面他讲“所欲,与之,聚之”,讲政治原则。诸位年轻同学注意,现在是工商业时代,你们将来当老板,或者做官,做一个领导人,就是这个原则。下面人所需要的,你能够给他,“与之,聚之”,大家要吃饭,你能够弄来米,给大家吃饭,这就对了。“所恶”,下面人不要的,你不要给他。换句话说,当一个家长也好,一个领导人也好,一个老板也好,如果一个真正的大丈夫,要建立事业的人,天下的苦头自己来吃;好的东西都归你们,这是仁政的道理,仁恕的道理,也就是中国文化做人的道理。

我们这个旧本子上,有朱子一段小批注,我也非常同意。朱子引用《汉书·晁错传》:“人情莫不欲寿,三王生之而不伤;人情莫不欲富,三王厚之而不困;人情莫不欲安,三王扶之而不危;人情莫不欲逸,三王节其力而不尽。”这是汉朝晁错对汉景帝讲的话,也就是政治的大原则,是古今中外人的心理。人的心理要什么呢?第一要寿命,要活得好好的,还要活得长命。第二是要钱,个个都富有,要幸福,要福利。第三要平安,天下太平。第四呢,还要享受,一共是四点。汉朝的晁错提出来,朱熹的批注上有的,不需要我再引用。

人类所需要的,其实就是每一个人的想法,我们自己想想,也是当然如此。所以我们找人算命,问能活多少岁啊?算命的说,放心,起码八十几到九十啊。这样一定多给两个钱,本来五十块也要给六十块,因为讲得好听嘛!问将来有没有钱?哎,大富。富到什么程度?这个大富,没个标准的,穷人今天得一百块钱就算大富了,反正你不给他说明就不要紧。再问老运好不好?哎,享福,平安啊,好啊,真好。反正给他说好听的,这就是人情。人,要寿命,要财富,要平安,要享受。所以呀,要读书通理才能明白。现在大家讲群众心理学啊、政治心理学啊,这种学、那种学,原则都在这里,古书上都有。不是说外国人的思想比我们特别高明一点,没有这回事;我们自己宝库里头,前辈的经验太多了,都有书写下来,只是我们自己不去研读而已。

孟子现在作结论,“民之归仁也,犹水之就下,兽之走圹也”,所以民怎么会归仁呢?刚才我们解释“仁”,是福利、福惠,天下哪个人不要求福利,不要求享受?所以说,孟子孔子讲仁政。仁政的道理,现在孟子自己作批注,“所欲,与之”,就是别人要的,我给他;“聚之”,我帮忙他拿到,都给他,这就是“仁”。“所恶”的,别人讨厌的,不给,我自己来承受,痛苦我来负担,这就是仁政。那样一来,当然天下都归仁啊,那还不好吗?痛苦的归你,好的归我,我当然来啊,于是天下就归仁了。

所以严格地说,照哲学的立场来讲,人性的反面就有那么可恶,那么自私。孔孟之道,是站在一个领导人的立场,站在一个君位的立场,讲付出的道理,讲仁义的道理。如果我们站在哲学的另一个立场看人类的心理,人为什么需要别人给我们仁?可见我们自己是非常自私的,对不对?是不是这样?你懂得了这个道理,就可以研究哲学了,也可以读懂孔孟之道了,人性的反面也就了解了。

孟子讲的是正面,“民之归仁也,犹水之就下”,所以人喜欢归仁,就像水都喜欢向下汇聚一样。换句话说,人类众生的心理,也像“兽之走圹也”,就像那些野兽喜欢走到旷野一样。

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