海云比丘，这是代表法的，三宝里面代表法宝。他所传的法，是法宝里面的总纲领、总原则，这个法能够贯穿一切法。而在经文的开端，善财童子去参访他，他特别赞叹发菩提心的稀有。关于这一桩事情，我们在经论上也看到不少，也听到不少，但是从来没有认真的去思惟、体会发菩提心的殊胜。而在五十三参当中，海云比丘对于发菩提心这一桩事情说得多、说得深刻，让我们知道菩提心确确实实是难得，稀有可贵。所以这一发心，就能够得到诸佛护念，就能够得到诸上善人的赞叹，这个是修学的大根大本。如果不发菩提心，所有一切的修学到最后都是落空。也就是说，都变成了三界六道里面有漏的福报，与断惑证真、了生死出三界毫无关系。这是我们学佛想在这一生要有一点成就的人，决定不能不知道。

海云比丘赞叹发菩提心，他说了十一句。这十一句大意是说，一个发菩提心的人，一定有大悲心。由此可知，大悲心就是菩提心的样子，就是菩提心的作用。大悲心所谓的就是要救济一切苦难的众生。发心要救济一切苦难的众生，怎么可能再给众生添麻烦、添苦难？这是决定不可能的。

世间人，苦难的众生太多太多了。悲心是救护众生的原动力，永远没有疲倦、没有懈怠，把这个工作做得圆圆满满。我们晓得众生的苦恼从那里来的？从那里出生的？说到众生，也就包括了自己。四弘誓愿里面有：‘自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断’。自己是众生之一，不是众生之外的。由此可知，菩提心一发，是先度自己，再度别人。如果自己连自己都不想得度，我们就要觉悟，没有发菩提心。而许多人没有发菩提心，自己以为发了菩提心，这个问题就严重了，这是真正造成了障碍，为什么呢？如果自己知道自己没有发菩提心，他还有发的希望。没有发菩提心，自己以为发了菩提心，换句话说，真正发心，他没有指望。这是我们学佛同学，尤其不能不明了的。看看我们有没有大悲心？我们有没有大慈心？悲是拔苦，慈是予福。慈悲加上一个大，就是用的清净平等心，这就大。拣别不是爱缘慈。爱缘慈，世间人有。我喜欢他，我对他就慈悲；不喜欢他，对他就没有慈悲，这一种慈悲叫爱缘慈悲。经典上还说的有众生缘慈悲、法缘慈悲，这个境界一层比一层要高、要殊胜。究竟圆满的才称之为大慈大悲，这是如来与大菩萨们才有的。心地圆满的清净平等，帮助众生离苦得乐，这个心就是大慈悲心。这里面，我们特别要留意的，首先要帮助自己离苦得乐，这是决定不能够疏忽的。所以一定要把苦乐的根源找到，从根本下手，这才容易，这才能收到效果。所以慈悲是菩提心的相，菩提心有体、有相、有作用。

第三、要发安乐心。希望一切众生能得到安乐。灭除一切众生的苦难，发安乐一切众生心。这一条，实在讲，在布施里面，属于无畏布施。令一切众生身心安稳，离开一切恐怖、忧恼。为了息灭一切众生不善的心，你要发饶益心。这个工作当然是非常艰钜的，可是我们不能不做。一切众生不善的心太多了，我们从《百法明门论》里面去看，佛给我们说，一切众生善心所，归纳起来只有十一类；不善的心所，归纳起来，有二十六类。也叫做二十六种根本烦恼，二十六种烦恼。其中最严重的有六条—贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，这个疑是对于圣教的怀疑，对于佛法怀疑。尤其是对于净土法门的怀疑，这是最严重的烦恼。恶见，就是很多错误的见解。他的看法，与事实真相完全相违背。所以这样才形成了恶念多、善念少。恶的心所有二十六个，善心所只有十一个。恶的念头强，善的念头弱。在这个境界里面，我们怎样帮助一切众生断恶修善，这样才能让一切众生得到最丰饶的利益，得到圆满真实的利益。这一条是属于四弘誓愿里面的第二愿，‘烦恼无尽誓愿断’，这一愿我们要从那里做起？海云菩萨在此地告诉我们，要帮助众生断恶修善。

再其次要发救护那些怖畏的诸众生，‘发哀愍心’。怜悯这一些常常生活在忧虑恐怖当中的众生。他忧虑的是什么？恐怖的是什么？这个里面有因、有缘、有果、有报，我们都得搞清楚、搞明白。细细的给这一些恐怖的众生叙说清楚，让他们了解前因后果，帮助他们以高度智慧来选择自己的生活、自己的工作，乃至于自己修学的法门。理明白了，心就安。谚语常讲：‘心安理得’，这就离开恐怖。心为什么安？道理明白了。理要是不明了，这个心是决定安定不下来的。这个发心，还是属于断烦恼的，所以菩萨这个十一句的开示，就是解释四弘誓愿。发四弘誓愿，就是发菩提心。修行之先，发心是第一，要有怜悯心。

‘舍离执著障碍法，要发无著心’。这是真正把烦恼彻底断尽了。也就是《金刚经》上所说的：‘应无所住，而生其心。’生心就是生起菩提心。从那里生呢？从不执著。我们晓得，因为执著，才有六道轮回；因为分别，才有十法界；因为妄想，才有四十一位法身大士的差别。这是世尊将十法界依正庄严的因果，一语道破。这一句话，是真实的智慧、真实的教诲。因此，佛才教给我们，唯有舍离一切执著，你才能出得了三界。不但世法不执著，佛法也不执著。《金刚经》上说得很好，‘法尚应舍，何况非法。’舍就是不执著，就是放下，就是舍离。放下、舍离一切分别，你就能出十法界。放下一切种种的妄想，你就圆成佛道。