【每见无知愚人】

做了一点小善，心里就祈求福报，那有这么便宜的事情。福报，你造善确实有福报，福报未必立刻就现前。为什么不能立刻就现前呢？因为你的罪业很重，小善抵不过你生平的重罪，所以它不能现前。稍稍遇到逆境了，对于圣教就产生怀疑，‘佛所讲的不灵，我作善，为什么会得恶果？人家造恶，为什么会得善果？佛讲的因果道理，不足以为凭。’他就起疑惑。正像此地所讲的：

【便谓作善获殃，无有因果。】

这就退失了初心，再毁谤佛法，造作的罪业就更重了。他不晓得因果通三世。

【转变由心】

这一种深奥的道理。什么叫做‘果报通三世’呢？佛在经上告诉我们，我们这一生作善，这一生得福报；这一生作恶，这一生得恶报，这叫现世报，这是现报。如果我们这一生作善，或者这一生作恶，这一生没有得到果报，而是来生再获得果报的，这叫生报；生报是指来生。那么第三世以后，甚至一直到无量劫以后，这个果报才现前的，这一类叫做后报。由此可知，不是不报，不是没有果报，果报早迟不定。

怎么样它才现前呢？这个经上讲的也很清楚，你现在造作的善恶，这是业因，因必须遇到缘，果报才现前。现在这一生当中，缘就成熟了，你的果报就现前，这就是现报。来生遇到缘，这个缘在来世，那因遇到缘，果报也现前，这个就叫生报。如果他在多生多劫遇不到缘，这个业因永远不会消灭，永远存在。也许到无量劫以后，这个缘遇到了，遇到这个缘，果报就现前。

譬如世尊在《法华经》上，给我们讲个故事。这是佛当年在世的时候，有一个人见到佛，要求跟佛出家。出家，一定是有善根、福德、因缘；如果没有善根、福德、因缘，不能出家，不像现在。从前人出家，一定证果，跟佛出家的人，那一个没证果呢？最低限度也证须陀洹果、证斯陀含、证阿罗汉，证菩萨果位的人，不计其数。这个人要出家了，佛笑一笑，就让他这些弟子，这些大阿罗汉、这些菩萨，你们来看，这个人能不能出家？大家看了之后，阿罗汉都有神通，都有宿命通。一看这个人，阿罗汉能知五百世，这个人五百世当中，都没有种善因，那怎么能出家呢？大家看了都摇头。佛收了他，告诉大家，这个人在无量劫前，那阿罗汉的能力达不到了。无量劫之前，他曾经是个樵夫，在山上砍柴，遇到一只老虎。老虎要吃他，他害怕了，他爬到树上，叫了一声南无佛。这一声南无佛就是因，无量劫后，今天遇到释迦牟尼佛，缘成熟了。释迦牟尼佛给他剃度，出家，后来他也证阿罗汉果。这个果报就是后报。

由此可知，我们起心动念都是业。《地藏本愿经》里面讲的没错，你一念善，必有善报；一念恶，必有恶报。就看这个缘什么时候成熟，所以不是不报，时候未到。我们能够深明此中的道理，明了事实真相，我们的起心动念，言语造作，自自然然就知道收敛，就知道谨慎。而且晓得，我们应当用什么样的心态，来处事待人接物，自求多福。当我们没有明心见性，性德不能现前的时候，所有一切的受用，是靠修德来的。善与恶的标准，佛法讲的非常清楚，起心动念为佛法、为众生，这是善福；起心动念为自己，这是恶业。我们不能不知道，不能不清楚。

为什么善恶要建立在这个标准上呢？刚才讲过了，十法界的业因，是妄想、分别、执著变现出来的。念念有我，念念为我，这是严重的执著。这个执著，叫你永远搞生死轮回，你没有办法脱离三界六道。所以起心动念想到自己，想到自己家庭、自己团体，都是恶业。世间人不懂这个道理，以为这个想法是正常的，以为这个想法，天经地义，不是错误的；那里知道，我们所想的，跟佛所说的，完全不一样。佛看得清楚，我们看不清楚；佛讲的真实，我们往往看错了，也说错了。