○有欣厌爱憎之心，舍苦趋乐岂不违教？

［问］欣厌之心，即爱憎之念，爱憎乃生死岸头事，非修行人所宜，奈何？［答］厌离娑婆，欣慕极乐，虽具爱憎之心，然非世间之爱憎，乃十方如来转凡成圣之爱憎也。若非厌离，何以脱此娑婆浊世？若非欣慕，安能生彼极乐莲邦？盖惟厌离而后能转凡，欣慕而后能成圣也。

【白话译文】

问：“欣求和厌离之心，即是爱憎之念。爱憎之心是生死轮回之因，不是修行人所应有的。这如何解释呢?”○答：“厌离娑婆，欣慕极乐，虽具爱憎之心，但不是我们这个世间的爱憎，而是十方如来转凡成圣的爱憎。若不厌离，怎么能脱离此娑婆浊恶世界？若不欣慕，怎么能往生极乐清净莲邦。唯有厌离而后才能转凡，唯有欣慕而后才能成圣。”

附录：蕅益大师《阿弥陀经要解》

娑婆即自心所感之秽，而自心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净，而自心净，理应欣求。厌秽须舍至究竟，方无可舍。欣净须取至究竟，方无可取。故《妙宗》云：取舍若极，与不取舍亦非异辙。设不从事取舍，但尚不取不舍，即是执理废事。既废于事，理亦不圆。若达全事即理，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非法界。

净空法师讲记：这些话都是大师破除一些修净土人的偏见、误会。“设”是假设。中国禅宗提倡“不立文字，直指人心”，所谓是不着相。我们净土宗又要舍，又要取，你着相了。没错！着相就是事，不着相是理，不从事取舍，好，我们也不取也不舍，试问着了没有？还是着了。着了“不取不舍”，哪有不着？我们要很细心的去体会，不可以被人家几句话，就将我们的信心动摇，那就错了。所以一定对于事理，要分析得清清楚楚、明明白白。我们今天讲“不着相”做不到，参禅的人有没有做到？他也没有做到，那叫“口头禅”。真的做到，他对于任何一个人决定是平等心看待，他心里头真正是净土。他还有意见，还有批评，还有议论，可见得他的心不清净，他还有妄想、执着、分别没断。‘但尚’是崇尚。‘不取不舍’，他已经着空了。莲池大师说净宗的修学，“着事”能够念念相续，这个人可以带业往生，他真的能够脱离三界，得生净土；如果“执理”，偏在理论，舍弃事修，自己心地并没有开悟，并没有明心见性，他将来还是要搞六道轮回，那就苦了。不能明心见性，就不能超越六道，明心见性谈何容易！这是莲池大师教导我们，我们从事上下手决定正确。何况蕅益大师后头又说：“即是执理废事。既废于事，理亦不圆。”这说得是真好！因为事跟理是一不是二，偏在一边都是错误的。偏在一边，古德教给我们宁可偏在事，不能偏在理；换句话说，宁可执着“有”，不能执着“空”，执着空就坏了。