实践佛法, 原有各种不同的方式和方法, 有的诵经礼拜, 有的广修供养, 有的精守戒律, 有的执持名号, 有的专修禅观, 有的行脚参访。这样孜孜学习, 究竟为了些什么？假使宗旨不明, 必然会含糊笼统, 劳而少益, 日久或者自己也会不知其所以然了。

《法华经》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故, 出现于世。”所谓大事因缘, 就是：“欲令众生开佛知见, 使得清净故, 出现于世；欲示众生佛之知见故, 出现于世；欲令众生悟佛知见故, 出现于世；欲令众生入佛知见故, 出现于世。”二千多年来, 流传世上的佛法, 就在各种不同的方法上, 一直负着这样一个欲令众生开、示、悟、入佛之知见的重要任务。所谓“佛之知见”, 就是指人人具有的智慧觉性。这个觉性, 从它的体质方面讲, 是广大圆明, 恒常不变；从它的相状方面讲, 是清净湛寂、充塞时空；从它的作用方面讲, 是随缘应用、观照无碍。它是事物的真实相貌, 所以叫做实相；又是万法的究竟体性, 所以也叫法性。只因我们久远以来, 被主观偏执的习气所障蔽, 竟使这一本具的光明觉性, 不但没有办法显现, 而且也没有人肯信。弄得痴迷暗钝, 脱离实际, 枉受许多苦恼, 因而不能不借佛法来开、示、悟、入。所谓“开、示、悟、入”, 虽然含有许多不同的过程, 但概括说来, 不外乎由明悟心性而到彻证心性。只有明悟心性以后, 启发智慧, 明因识果, 才真能降伏烦恼, 化除习气, 步步深入, 直到彻证真理, 成就佛果。假使心地不明, 那末习气会去了又来, 烦恼会随灭随生, 识心永远不断, 苦果无从解脱。这样, 虽然在学佛, 却很难得到实益, 譬如在暗室之中, 虽想打扫尘垢, 清理积物, 却苦于无从下手。所以《华严经》说：“不能了自心, 云何知正道。彼由颠倒慧, 增长一切恶”。《解深密经》说：“若不了知无相法, 杂染相法不能断”。《大日经》说：“云何菩提, 谓如实知自心”。由此可见, 实践佛法, 应该建筑在自觉的基础上, 由依法修习, 而得定开慧, 而明心见性, 而扫荡积习, 而彻证真理；从思维转为观照, 由现象渗透本质, 解脱生死苦厄, 成就无上觉果, 这是学佛的具体内容, 也是学佛的根本宗旨！

也许有人认为明心见性, 似乎要求较高, 不是一般人所能领会。的确, 众生根性千差万别, 为了根据不同的根机, 给以不同的教化, 因此, 在一乘中, 不得不说二说三, 方便接引, 这也是不容忽视的事实。但无量法门, 归根结蒂, 究竟都是为一佛乘, 所以《法华经》说：“唯此一事实, 余二则非真。”而且根性大小, 并不是固定的, 所谓“心能造业, 心能转业。”发心大的, 转业就快, 学佛原望成佛, 大愿方有大成, 如果下手时因地不正, 一味自卑自屈, 不向一佛乘中求, 那末目的原不在此, 怎能有所成就。实际上, 若能从根本处做起, 则知见正确, 般若种子, 就永远留在识田中, 终必因此而得解脱。况且我们平时造业受苦, 正因为不明心地, 学佛如果不从明心下手, 就等于外道凡夫；因为心性不明, 势必心外取法, 心外取法, 就是生死颠倒。既说“心、佛、众生三无差别”, 那末成佛作祖原是当人本分下事, 并无神秘奇特可说。众苦只由于不觉, 极乐无过于明心, “当仁则不让”, 能发心直下承当的, 是真佛子！

其次, 我们必须了解：佛法所以能流传深广, 睥睨一切, 也正为有这个根本真理作为它的精神实质, 否则形存实亡, 再过若干年, 世人将不知学佛为何事, 佛法前途是不堪设想的！