缂傚倸鍊搁崐鎼佸疮椤栫偛鍨傜憸鐗堝笚閸嬬喐銇勯弽銊ュ枙缂佽鲸妫冮弻鈥愁吋鎼粹€崇闂侀€炲苯澧鹃柟鍑ゆ嫹 闂傚倷鑳舵灙缂佽鐗撳畷婵囨償閵婏箑浠у銈嗙墱閸嬫稓绮荤憴鍕瘈濠电姴鍊归崳褰掓煕鐎h埖瀚� 闂傚倷绀侀幖顐﹀磹缁嬫5娲Ω閳哄倸浠ч梺缁樺灱濡嫮绮婚幎鑺ョ厪濠电偛鐏濇俊鑲╃磼閳ь剟鏁撻敓锟� 婵犵數鍋炲ḿ娆撳触鐎n喖鍨傞柛顭戝暎濞戞瑧顩烽悗锝庝簼椤ユ繈姊洪幖鐐插姌闁告柨绉瑰畷浼存晸閿燂拷 濠德板€楁慨鐑藉磻濡厧鍨濇繛鍡樺灥閸ㄦ繃銇勯弽顐粶缂佺姴缍婇弻锝夊箛椤旇姤姣勯梺鍦劜閹凤拷 闂傚倷鐒﹂惇褰掑垂婵犳艾绐楅柟閭﹀墻濞撳鏌涜椤ㄥ棝宕愰悜鑺ュ仭婵炲棗绻愰顏呬繆椤栥倖瀚� 婵犵數鍋炲ḿ娆撳触鐎n喖鍨傞柛顭戝暎濞戙垺鍤嶉柕澹拋鍟庨梻浣告啞閻燂箑鐜婚崸妤婃晩闁跨噦鎷� 缂傚倸鍊搁崐鎼佸疮椤栫偛鍨傜憸鐗堝笚閸嬬喐銇勯弽顐粶闁圭懓鐖奸弻鈩冨緞鐎n亶鍤嬬紓浣稿亰閹凤拷 缂傚倸鍊峰ù鍥敊婵犲嫭顐芥慨妯垮煐閸嬬喖鏌曟繝蹇擃洭闁崇粯姊归妵鍕箻鐠虹儤鐎鹃梺璇插嚱閹凤拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�
 
闂傚倷鑳舵灙閻庢稈鏅濋弫顔界節閸愵亶娲搁梺鍦劋閹搁箖鍩炲鍡愪簻闁哄倹瀵ч崑銉╂煟閹垮嫭瀚� 闂傚倷鑳舵灙閻庢稈鏅濋弫顕€骞掑Δ濠冩櫌闂佺粯姊婚崢褏绮堥崱妯肩瘈闂傚牊绋掗幖鎰版偣瑜濋幏锟� 闂傚倷鑳舵灙閻庢稈鏅濋弫顕€骞掑Δ濠冩櫌闂佺粯妫冨ḿ顏呮償閵忥紕绉堕梺鍐叉贡閸嬫捇寮查敓锟� 缂傚倸鍊峰ù鍥ㄧ椤掍胶绠鹃柍褜鍓氶妵鍕Ψ閿濆應鍋撳┑鍡欐殾闁硅揪绠戝敮闂侀潧顧€缁犳垿鍩€椤掑﹥瀚� 闂傚倷鑳堕幊鎾绘偤閵娧勬殰婵°倐鍋撳畝锝呮健瀹曟﹢顢欓懖鈺佹憢闂備礁鎲¢幐鍡涘礋椤掍緡浠� 闂傚倷鑳堕崢褎绔熸繝鍥х婵犻潧鐗冮崑鎾愁潩閵夈儳浠剧紓浣稿€哥粔褰掑箹閸︻厽鍠嗛柛鏇ㄥ墯椤忥拷 闂傚倷鑳舵灙妞ゆ垵鍟村畷鏇㈡焼瀹ュ懐鐣洪悗骞垮劚濡盯鍩㈤弴銏$叆闁哄倸鐏濋埛鏃€绻涚涵閿嬪 闂傚倷绀侀幗婊勬叏鐎电硶鍋撳闂撮偗鐎规洘绻堥幃銏ゆ偂鎼达綆鍞洪梻渚€娼ф灙闁告柨鐬肩划鍫ユ晸閿燂拷 闂傚倷鑳舵灙缂佺粯顨呴悾鐑芥偨缁嬫寧鐎梺瑙勫劤椤曨參鍩㈤弴銏″€甸柨婵嗛閺嬫瑥顭块惂鍛婂
闂備浇宕垫慨宕囨濮樿京纾芥慨姗€顤傞弫瀣煏韫囧鐏┑顖氥偢閺屻倖绺介崜鍙夋緭濠电偠顕滈幏锟�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備浇顕х€涒晝绮欓幘璇茬獥閹兼番鍔嶉崑銈嗙箾閸℃ɑ灏紒顐㈢Т閵嗘帒顫濋敐鍛闂備線鈧偛鑻晶楣冩煙閸戙倖瀚�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倸鍊风欢锟犲礈濮樿泛绠伴柟闂寸劍閸庡顭跨捄铏圭伇缁炬儳銈搁悡顐﹀炊椤垵姣€闂佽法鍣﹂幏锟�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�婵犵數濮伴崹褰掓偉閵忋倕绀冮柟顖嗗吘銈夋⒑閼姐倕小婵炴潙娲ㄦ禍鎼侇敂閸偅鏅╅梺璺ㄥ櫐閹凤拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�婵犵數鍋為崹鍫曞箹閳哄懎鍌ㄥ┑鍌氭啞閸婂灝鈹戦悩鎻掝仾濠殿垰銈搁弻鐔虹磼濡櫣顑傜紓浣割檧閹凤拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備浇顕х€涒晝绮欓幒鏃€宕查柛鏇ㄥ幖閸ㄦ繈鏌嶉妷锔界伇闁哄鐗犻弻鏇熺箾閸喖顥庨梺璺ㄥ櫐閹凤拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷绀侀幖顐ょ矓闁垮鐝堕柛顐犲劚閻撴繈鏌涢鐘插姕闁搞倕鍊块弻锟犲礃閵娿儮鍋撻崷顓濈剨闁跨噦鎷�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�婵犵數鍋涢顓㈠Υ鐎n偂绻嗛柛銉墮缁犳牕鈹戦悩鍙夊闁稿鍔戦弻锝夊棘閹稿骸鏆堥梺闈涙祫閹凤拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備浇顕уù鐑藉箠閹剧粯鍋夊┑鍌涙綄婢舵劕绠婚柛銊︾☉娴滈箖鎮峰▎蹇擃仼闁告棁鍩栭妵鍕籍閹炬潙顏�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷鑳堕崢褏浜搁崨鏉戠闁跨噦鎷� 闂傚倷绀侀幖顐ょ矙閸曨垰绠柨鐕傛嫹 闂備浇宕垫慨鎾敄閹达箑绠柨鐕傛嫹闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�婵犵數鍎戠徊钘壝归崟顖氱闁跨噦鎷� 闂備浇顕уù鐑姐€傞鈧獮蹇涙晸閿燂拷 濠电姷鏁搁崑娑⒙ㄩ埀顒勬煙閸戙倖瀚�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�婵犵數鍋涢悺銊у垝鐏炶娇娑樜旈崨顓炴優闂佸湱鍎ら〃鍛存倷婵犲啰绠鹃柟瀵稿仧閻倝鏌涢悜鍥ㄥ
正文 < 中庸讲录 < 儒以修身 < 儒家文化 :当前
闂傚倷鑳堕崕鐢稿疾椤忓牆绠柨鐕傛嫹 闂傚倷鑳舵灙濡ょ姴绻橀獮蹇涙晸閿燂拷 婵犵數鍋為崹鍫曞箹椤愶箑绠柨鐕傛嫹 婵犵妲呴崑鍕償濠婂牆绠柨鐕傛嫹 闂傚倷鑳堕崕鐢稿疾椤忓牆绠柨鐕傛嫹 闂佽崵鍠愮划灞炬償濠婂牆绠柨鐕傛嫹
闂備浇宕垫慨宕囨濮樿京纾芥慨姗€顤傞弫瀣煥閻曞倹瀚�闂備浇顕х€涒晝绮欓幘璇茬獥閹兼番鍔嶉崑銈夋煥閻曞倹瀚�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�婵犵數鍋為崹鍫曞箹閳哄懎鍌ㄥ┑鍌氭啞閸婂潡鏌ㄩ悤鍌涘婵犵數濮伴崹褰掓偉閵忋倕绀冮柟顖嗗吘锟�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷绀侀幖顐も偓姘煎弮楠炴劙宕滆閸ㄦ繈鏌ㄩ悢鍝勑㈡俊顐o耿閺屾盯濡烽幋婵嗘灓闁搞倧鎷�
闂傚倷绀侀幉锛勫枈瀹ュ洨鐭欓柟杈鹃檮閸嬨倖绻涢崱妯哄闁崇粯娲熼幃妤呮晲鎼粹剝鐏嗘繝銏㈡閹凤拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷娴囧畷鐢稿磻濞戞娑樜旈崪浣规櫌闂佺粯妫佸畷鐢告偪閳ь剟姊洪崨濠傚Е闁绘挸鐗撳畷婵嬫晸閿燂拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�婵犵數鍋為崹鍫曞箹閳哄懎鍌ㄥ┑鍌氭啞閸婂灝鈹戦悩鍙夋悙缂佺姵鍨剁换婵嬫濞戞瑦鎮欓梺鍛婏公閹凤拷
闂傚倷绀侀幉锟犳晪濠碘槅鍋呭Λ鍐ㄧ暦椤掑嫷鏁嗗ù锝呮憸缁愮偤鎮峰⿰鍐х€规洘绮撻弫鎾绘晸閿燂拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�婵犵數鍎戠徊钘壝归崒鐐茬獥婵炴垯鍨洪ˉ濠囨煃鏉炴媽顔夐柡瀣墵閺岋繝宕堕敐鍡╂綉闂佹悶鍊ч幏锟�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備浇顕уù鐑藉箠閹剧粯鍋夊┑鍌涙綄婢舵劕绠婚柛銊︾☉娴滈箖鎮峰▎蹇擃仼闁告棁鍩栭妵鍕籍閹炬潙顏�
闂傚倷鑳舵灙閻庢稈鏅濋弫顕€骞掑Δ濠冩櫌闂佺粯姊婚崢褏绮堥崱妯肩瘈闂傚牊绋掗幖鎰版偣瑜濋幏锟�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷鑳舵灙閻庢稈鏅濋弫顕€骞掑Δ濠冩櫌闂佺粯鏌ㄩ幗婊堝煝閺冣偓閵囧嫰骞樼€靛摜鐣洪梺鍛婄懕閹凤拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷鑳舵灙閻庢稈鏅濋弫顕€骞掑Δ濠冩櫌闂佺粯妫冨ḿ顏呮償閵忥紕绉堕梺鍐叉贡閸嬫捇寮查敓锟�
闂傚倷鑳舵灙閻庢稈鏅濋弫顔嘉旈崨顓熻緢闂侀€炲苯澧撮柡灞剧☉閳规垿宕惰缁佸嘲顪冮妶鍡楅嚋闁瑰嚖鎷�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷鑳舵灙閻庢稈鏅濋弫顕€骞掑Δ濠冩櫌闂佺粯姊婚崢褏绮堥崒鐐寸厱婵炴垶锕弨缁樼箾閸滃啯瀚�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備浇顕х€涒晝绮欓幒鏃€宕查柛鎰靛枛绾惧綊鏌曡箛銉ф偧闁汇倐鍋撻梻浣虹帛閿氱憸鏉款槺閹广垽鏁撻敓锟�
婵犵妲呴崑鍡樻櫠濡ゅ啫鍨濈€广儱顦伴崕宥嗐亜閹烘垵鈧敻宕戦幘鑸靛枂闁告洦鍋勬慨绋款渻閵堝棙顥栭柟鍑ゆ嫹闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備浇宕甸崑鐐烘儗椤曗偓閹偤鏁冮崒娑樺壄濡炪倖甯婇懗鍫曞煝閺冨牊鐓涚€广儱楠告晶顕€鏌i敂鍏煎闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�婵犵數濮伴崹鐓庘枖濞戞埃鍋撳闂寸敖缂侇噮鍘奸~婊堝焵椤掑嫮宓侀柛鎰靛櫘閺佸棝鏌涢弴銊ュ闁伙綇鎷�
闂備浇宕垫慨宕囨濮樿京纾芥慨姗€顤傞弫瀣煏韫囧鈧洜绮堥崱妯镐簻闁规壋鏅涢崝瀛樻叏婵犲繑瀚�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備浇顕х€涒晝绮欓幘璇茬獥閹兼番鍔嶉崑銈嗙箾閸℃ɑ灏紒顐㈢Т閵嗘帒顫濋敐鍛闂備線鈧偛鑻晶楣冩煙閸戙倖瀚�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�婵犵數濮伴崹褰掓偉閵忋倕绀冮柟顖嗗吘銈夋煟鎼达絾鏆柛瀣躬瀹曟澘鈽夐姀鐘靛幒闂佽法鍣﹂幏锟�
闂傚倷绀侀幉锛勭矙韫囨稑绀夌€广儱鎲橀敐鍛傛棃宕橀鍡欏姽闂備礁鎲¢惄顖氼熆韫囨稒鏅搁柨鐕傛嫹闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備浇顕уù鐑藉箠閹炬椿鏁勯柛鈩冦亗閿濆绠i柨鏃囨娴犫晠姊虹化鏇炲⒉妞ゃ劌绻樺畷婵嬫晸閿燂拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倸鍊搁崐鎼佸疮閸愭祴鏋嶉柡鍥╁€i敐澶婄闁挎繂娲ㄩ弶鎼佹⒑閸涘﹤濮﹂柣鎾崇墦瀹曟繈鏁撻敓锟�
婵犵數鍋為崹鍫曞箹閳哄懎鍌ㄥ┑鍌氭啞閸婂灝鈹戦悩鎻掝仾濠殿垰銈搁弻銈嗙附閸撳弶婢撻梺鍝ュ剳閹凤拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備浇宕垫慨宕囨濮樿京纾芥慨姗€顤傞弫瀣煏韫囧鈧牠鍩涢弽顓熺厱闁斥晛鍙愰幋锕€姹查柨鐕傛嫹闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備焦鐪归崺鍕垂娴兼潙绠烘繝濠傜墕妗呭┑鐘诧工鐎氼噣鍩㈤弮鍫熺厵閻熸瑥瀚慨锔界箾鐠囇勫
闂備浇顕х€涒晝绮欓幒妤€钃熼柕濞炬櫆閸嬨倖绻涢崱妯虹亶闁稿鎸鹃幉鎾礋椤愩垹笑婵$偑鍊栧ú鈺呭箯閿燂拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備浇顕х€涒晝绮欓幒鏃€宕查柛鏇ㄥ幖閸ㄦ繈鏌ㄥ☉妯侯仾闁哥姴妫濋弻銊モ攽閸♀晜笑濠电偛鎷戦幏锟�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�婵犵數鍎戠徊钘壝洪敂鐐床闁糕剝绋掗ˉ濠囨煃閸濆嫬鏆熼柛妤佸哺閹鏁愭惔婵堝嚬闂佹悶鍊ч幏锟�
缂傚倸鍊峰ù鍥ㄧ椤掍胶绠鹃柍褜鍓氶妵鍕Ψ閿濆應鍋撳┑鍡欐殾闁硅揪绠戝敮闂侀潧顧€缁犳垿鍩€椤掑﹥瀚�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�婵犵數鍎戠徊钘壝归崒鐐茬獥婵ǹ缈伴埀顒€鎳愰埀顒佺⊕宀e潡鍩炲鍡欑瘈闂傚牊绋掗ˉ鐐烘煕閵堝繑瀚�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備浇顕х€涒晝绮欓幒鏃€宕查柍褜鍓涚槐鎺懳旈埀顒勬儗閸岀偟宓侀悗锝庡枛缁犳娊鏌熼幆褏锛嶆い蹇ユ嫹
闂傚倷娴囬妴鈧柛瀣崌閺屾盯骞樺Δ鈧€氼厼鈻嶉姀銈嗏拻闁稿本鑹炬禍鐐烘煕閻樺啿鍝洪柟顔芥そ閺佹捇鏁撻敓锟�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷娴囬妴鈧柛瀣崌閺屾盯骞樺Δ鈧€氼厼鈻嶉姀銈嗗€垫繛鍫濈仢閺嬫捇鏌涚€n偅灏电紒杈ㄥ浮閸┾偓妞ゆ帒瀚弲鎼佹煥閻曞倹瀚�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷鑳剁划顖滄崲閸屾粎鐭撻柛顐f礀閺勩儳鈧箍鍎遍ˇ浼村磻閵娾晜鐓熼柡鍐ㄧ墛閺侀亶鏌涢妶蹇斿
闂傚倷绀侀幖顐﹀磹缁嬫5娲Χ婢舵ɑ鏅㈤梺缁樻⒒閸樠囧几娓氣偓閺屾稑鈽夐崡鐐差潾闂佹椿鐓夐幏锟�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷绀侀幖顐︻敄閸℃稏鈧啴宕卞▎鎴濆触婵犵數濮电喊宥夊磻濠靛鐓曢柡鍥ュ妼閻忥繝鏌ょ拠褎瀚�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備浇顕у锕傦綖婢舵劑鈧啴宕卞☉妯昏緢闂侀€炲苯澧撮柡灞稿墲閹峰懘宕ㄦ繝鍌涱仧缂傚倷绶¢悡澶愬箯閿燂拷
闂傚倷绀侀幉锛勬崲閸℃瑤鐒婃繛鍡樻尭缁犳牕鈹戦悩鍙夋悙闁哄绶氶弻娑樷槈閸楃偛顫梺娲荤厜閹凤拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷鑳堕崕鐢稿疾濞戙垺鏅濋柕澶堝劗閺嬪秹鏌曢崼婵愭Ц闁哄绶氶弻娑樷槈閸楃偛顫梺娲荤厜閹凤拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�缂傚倸鍊搁崐绋棵洪妶鍡╂闁归棿鐒﹂崕澶婎熆閼搁潧濮囬柡瀣╃窔閺屾稑鈽夐崡鐐差潾闂佹椿鐓夐幏锟�
闂備浇顕уù鐑姐€佹繝鍌楁灃婵炴垶菤濡插牓鏌涢…鎴濅簽闁崇懓绉电换婵嬫濞戞瑯妫涘┑鐑囩秶閹凤拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷鑳舵灙妞ゆ垵鍟村畷鏇㈡焼瀹ュ懐鐣洪悗骞垮劚濡盯鍩㈤弴銏″€甸柨婵嗛閺嬫瑥顭块惂鍛婂闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷鐒﹂幃鍫曞磿閼碱剛鐭欓柟杈惧瘜閺佸棙绻濇繝鍌滃缂佲偓閸岀偞鐓犲┑顔藉姇閳ь剚鐗犲鏌ユ晸閿燂拷
闂傚倸饪撮崑鍕洪妶澶婄柈濞村吋娼欑粻鏍煥閻曞倹瀚�闂傚倷鑳堕崢褔銆冩惔銏㈩洸闁绘劕鎼崙鐘绘煥閻曞倹瀚�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷鐒﹂惇褰掑磹閺囩喐娅犻柦妯侯樈濞兼牠鏌ㄩ悤鍌涘婵犵绱曢崑娑㈩敄閸ヮ剙绐楅柟鎹愵嚙閸戠娀鏌ㄩ悤鍌涘闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�缂傚倸鍊风粈渚€鎯夐懖鈺傚床婵犻潧鐗忕粈濠囨煥閻曞倹瀚�闂傚倷绀佸﹢杈ㄧ仚濡炪倧缂氶崡鎶界嵁婵犲洦鏅搁柨鐕傛嫹
缂傚倸鍊搁崐绋棵洪妶鍡╂闁归棿绶¢弫濠囨煥閻曞倹瀚�闂傚倷妞掔槐顔炬媼閿濆洨涓嶉柟鐑橆殕椤ュ﹪鏌ㄩ悤鍌涘闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷鑳舵灙妞ゆ垵鍟村畷鏇㈠箻椤旂瓔妫呴梺璺ㄥ櫐閹凤拷缂傚倸鍊风粈渚€藝閺夎法骞撻柛褎顨嗛崕鎾绘煥閻曞倹瀚�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷鑳堕崢褔骞栭銏㈡殾妞ゆ巻鍋撻柣锝囧厴閺佹捇鏁撻敓锟�闂傚倷娴囬惃顐﹀礃閵娿垺瀵栨俊鐐€ら崑鎾诲箯閿燂拷
闂傚倷绀侀幉锟犲蓟閵娿儳鏆︽い鎺戝€瑰畷鏌ユ煛閸愶絽浜剧紓浣稿€哥粔褰掑箹閸︻厽鍠嗛柛鏇ㄥ墯椤忥拷闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷绀侀幖顐﹀疮椤愶箑绠犻煫鍥ㄧ⊕閸嬪鏌ㄩ悤鍌涘闂備胶鍎甸崜婵堟暜椤忓棛绀婇柍褜鍓熼弻锝夆€﹂幒鎾愁伓闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂備浇顕х换鎺楀磻濞戙垹绠犻幖鎼厛閺佸﹦鈧箍鍎卞ú鐘诲磻閹捐埖鍠嗛柛鏇ㄥ幘閻g敻姊洪崨濠傜劰闁稿鎷�


故君子遵德性而道问学 致广大而尽精微
类别:儒学深究 作者:南怀瑾 ( 闂備浇顕х€涒晝绮欓幒妞尖偓鍐川閼割兛姹楅梺璺ㄥ櫐閹凤拷: 闂傚倷绀侀幉锟犮€冮幇鏉跨闁跨噦鎷�闂傚倷绶氬ḿ褍螞瀹€鍕;闁跨噦鎷�闂傚倷绀侀幉锟犮€冮幇鏉跨闁跨噦鎷� )

这个非常重要!尤其在座的青年们,将来要自己,包括国家、世界的人类在内,要想自己对于国家民族文化有所贡献,不管男女,都要特别注意!现在告诉你们,提供一个路子,是有一个路子:“故君子遵德性而道问学”。“遵德性”,内养之学。拿现在你们在座讲,当然要参禅悟道,“遵德性”,先要求得内明之学。中庸讲的就是内明,“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也;可离者,非道也。”内明之学,明心见性,“遵德性”。

你光是修道、开悟了,学问不够不行啊!——“道问学”。有道、没有德性,有道、没有学问,你不能宏扬、不能利他的。所以像佛家的菩萨五明之学,才是真正的大彻大悟了。先是内明,明心见性;然后世间一切的学问乃至魔、外道,世界上没有不清楚的,才是菩萨境界。那个佛教菩萨五明之学拿中庸来讲,“遵德性而道问学”。非常重要!

那么这一句话,后来到了宋朝,理学家两派的争论。譬如陆象山这一派,陆象山是宋朝的大儒了,注重“遵德性”。历史上批评他,不是“笃”。什么思想?开悟、静坐、修定;见了性,学问自然好。朱熹这一派:“道问学”。啊,这个静坐修道啊,不容易开悟,不容易到达这个悟;必须要学问渊博了,集义之所生,最后才能到达。所以朱、陆,这个朱熹同陆象山的“朱陆争”。王阳明是走的陆象山的。那么,在中国文化学术史,所以讲王阳明啊、陆象山的“遵德性”。“遵德性”一派到了明朝晚年的流弊呀,“圣人满街走,贤人多如狗。”个个都觉得开悟了,就像今天的佛学,禅宗到处流行,这个也开悟,那个也开悟!很可怕!所以“遵德性”的流弊。“道问学”的流弊呢?就是朱熹这一派,一直到了八股文章啊,之乎者也啊,写八股文章。然后像到了满清末期,说一个人都考取了举人了,功名还不错,结果到朋友家里,他说你要看什么书啊?《史记》。《史记》谁做的?司马迁。“司马迁是汉人啊?是哪一朝的进士啊?”那个朋友就告诉他,司马迁不是进士。“不是进士的书我不要看,那个不写书了。”呵!就是这个路线到达这种境界,这个文化程度,不要这个,不要那个,所以非要蓷勫不可。这是满清末年的故事。

所以啊,“遵德性而道问学”,两者要并兼。所以不管在家出家一样,内明之学立刻就做,痛下决心,非证道、非悟道不可!等于学佛的精神:不起此座。有这个决心,来学问。修行菩萨道,在过去很难哦!过去念书写文章好,像某大师啊,像某文章好,自然科学不一定好啊!叫他生到现在来,文章又要好、佛学还要懂、外文还要好,现在到了今天更难了。越到后世,菩萨就变成萨菩、萨菩了,就越来越难了!所以都不敢来了。像你们学佛的更要大才了,所以没有大才下世了。不单文章好,悟了道,文章好,诗词都不行啊,你行吗?我都会,都很高明啊!现在啊,诗词都不行,你再把外文、中文、日本文,样样科学,什么学,考古学啊、灵魂学啊、什么学,鬼学都要来耶!“道问学”包括了那么多。

“致广大而尽精微。”你要这样,就是你们做学问的基本。要想担负起中国文化,要致广大、渊博,古今中外学问无所不知。你的知识要渊博,修证的也要渊博。你要学佛、学道,修魔道你也要知道啊!不然你怎么教化魔啊?那你说我佛魔不要来往,跟谁两个来往?要度众生,魔不是众生啊!什么叫众生啊?哦,好度的才度,那好度要你来度干什么啊?真是的!学佛都没有学清楚,对不对?佛法之所以在世上,就是要度人,不能度的你能够度,那才是佛的境界。要怎么样做得到呢?“致广大”,胸襟广阔,还不够;“而尽精微”,你那个修养专精,专精到了什么?圣人境界。精而微,不可思议的最高的境界,你证到了,不可思议。所以,“致广大而尽精微”,这个尽就是什么尽呢?你翻过来,前两天讲过的:“唯天下之至诚为能尽其性,能尽其性则能尽人之性,能尽人之性则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣!”就是这个道理。到了这个境界,你就是圣人,圣人的境界才够得上这个精微,“致广大而尽精微”。

下页:愚而好自用 溅而好自专


| 闂傚倷鑳剁划顖炪€冮崨瀛樺亱濠电姴鍊寸紓姘舵煕椤愩倕鏋旈柣婵嗙埣閺岋絽螖閳ь剟鎮ф繝鍥风稏闁跨噦鎷� | 闂傚倷绀侀幉锟犳偡閵夆晩鏁勯柛鈩冪☉绾惧潡鐓崶銊р姇闁绘搫缍侀弻锝夊箛闂堟稑顫╂繝銏n啇閹凤拷 | 闂備浇宕垫慨宕囩矆娴e浜归柣鎰仛鐎氬鏌i弮鍫熶氦缂佽鲸妫冮弻鈥愁吋鎼粹€崇闂侀€炲苯澧鹃柟鍑ゆ嫹 | 闂傚倷绀侀幉鈥愁潖缂佹ɑ鍙忛柟缁㈠枛閻鏌涢埄鍐槈缂備讲鏅犻弻鐔碱敍濠婂喚鏆銈冨劵閹凤拷 | 闂傚倷妞掔槐顔惧緤妤e啯鍋¢柕濞炬櫅閻撴繈鏌涢锝囩闁搞倕鐗嗚灃闁挎梻鐡旈崕銉╂煕閻戝洦瀚� | 闂傚倷鑳舵灙缂佺粯鍔欏畷銏ゅ冀椤愩儱小濡炪倖甯掔€氼剛鈧艾顦伴妵鍕箳閹存績鍋撻弰蹇嬩汗闁跨噦鎷� |
闂傚倷鑳堕崢褎绔熸繝鍥х婵犻潧鐗冮崑鎾愁潩閵夈儳浠剧紓浣稿€哥粔褰掑箹閸︻厽鍠嗛柛鏇ㄥ墯椤忕喓绱撻崒姘偓鎼佸疮椤栫偛鍚规繛鍡樻尰閸嬵亝銇勯弽銊︾殤闁告梻鍏樺娲礂閼测晜鑿囬梺绋块叄娴滃爼銆佸鑸电劶鐎广儱妫楀▓婵嬫⒑鐠恒劌娅愰柟鍑ゆ嫹 闂傚倷鑳剁划顖炪€冮崨瀛樺亱濠电姴鍊寸紓姘舵煕椤愮姴鍔氱紒鐘劦閺屽秷顧侀柛鎾跺枎椤曪綁鎮介崨濠冩闂佽法鍣﹂幏锟�
Copyright © 2023 mifang.org All rights reserved.
闂備礁鎼ˇ顖炴偋韫囨洜鐭堟い銉e及婵犵數濮伴崹濂割敊閹版澘绠柨鐕傛嫹05000881闂傚倷绀侀幉锟犳偡闁秴绠柨鐕傛嫹-1