第二个，“隐恶而扬善”。我们这句话，中国文化的这句话讲做人的道德，对于朋友之间、社会之间、对于别人的事情，坏的，知道了，算了!都把它丢掉了;对于人家一点好的，某人的好处，要特别表扬。朋友之间，碰到某人问到他：某某人怎么样?虽然很讨厌他，你都要想他哪一点好，没有不好，你就说，哎!他那个鼻子长得好端正诶!也有一点好嘛!总有一点好。鼻子不好，那个牙齿也都掉了--哎，那个牙科给他镶得好好呦!你总抓一点好的来讲讲嘛!

可是人同人啊，专门喜欢攻击，讲人家坏的。做人应该是隐恶而扬善，这是行为道德，几千年来如此。当然这个道德也有坏处，啊，看在哪一方面用。

有时候对坏人对敌人就不可以这样了，这就是上面有一句话：“舜其大知也与!”做善事要大智慧做的，不是乱讲的。哎，你说因为隐恶而扬善，某某党坏透了，哎，我们总要想着某某党的好话讲讲，那就错了(众笑)!那就没得智慧了!对坏人也是如此啊!这是行为道德方面。

那么做功夫方面呢?隐恶而扬善，怎么叫(隐恶而扬善呢)?坏念头立刻要丢掉，善念要培养出来。所以慈悲，我们大家学佛的人都讲慈悲，昨天晚上很多同学讨论，几个人真培养出慈悲心来?没有啊!那都是些“糍粑心”哪!糍粑就是台湾话叫“麻鸡”了，大陆上叫糍粑。啊，哪里有真慈悲心哪?都是“麻鸡心”哪(众笑)!啊，“糍粑心”，不是慈悲。

……清楚。但是不能绝对说反派的绝对不对，也不能说正派的绝对对，他两方面的意见中和了，“用其中”。“致中和天地位焉”，“用其中”的意思。那么后世解释“用其中”啊，就是模棱两可。你说的，左边跟你说对不对?——差不多。右边跟你说怎么样?——大概是那个样子。那么大概的差不多，你怎么办?——我看看再说吧(众笑)!那还怎么办?那就不是中庸了。可是后世都把那个“再说吧”、拖一下来解释中庸，所以，那就变成汤圆了，不是中庸了。中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。

执其两端用其中于民。所以，这个执并不是一定讲大舜坚执两端，因为两端的偏见、人都是很坚执自己的意见，这个执是执两边的偏见，各有执着的。那么善于“用其中”就是致中和了，他把人家的执着，并不想叫你把执着的意见完全放弃，不可能，那是不可能，那不是中庸;即使你完全不对的意见太坚执了，也有他的需要、有他的道理，给你保留了一点点，达到你、满足你的需要再来改正你，这是舜。

所以，研究历史，看舜的用人，做事，他的确处理是这样处理。那所以看，非常高明，高明到极点。

所以大舜是圣人。一个种田出身的，甚至种田，干过陶器，什么打过鱼，他真不想当皇帝，后来逼得没得办法，尧实在找不到人继承位子了，几次要求他，他就逃，逃得没得办法再逃了，只好请他上去。所以，“执”跟“用”两个道理是这样说。

那么，因此孔子赞他一句话：其斯以为舜乎!照我们后世赞叹，历史上：“舜，万岁，万岁，万万岁!”孔子最高的赞叹不是这样。他说这就叫做舜，舜就是这样叫做舜。你说舜是佛，舜是上帝，舜是圣人，都不能代表他。你说某人同佛一样，不过是“同”佛一样;某人同菩萨一样，(不过是)“同”菩萨一样。他说舜就是舜——最高的赞叹!所以最高的赞叹：某人就是某人!因为每个人各有千秋，这个千秋的榜样，并不需要跟谁去学。所以“我像诸葛亮，我像关公”——你不过像而已，不是关公，不是诸葛亮。你说我是谁?我就是我。他有他的千秋，我有我的千秋。孔子赞叹舜这一句话赞叹到了极点。“其斯以为舜乎!”他说这就叫做舜!所以，叫他是圣人都是多余，这句赞叹他的话赞叹到了极点。因此，就是讲中庸的“用”。