《周易》如何从卜筮之书转变为哲理之书，是先秦易学史的核心问题，它涉及孔子与《周易》的关系，以及孔子对《周易》的解读。关于孔子与《周易》的关系，随着帛书《要》篇“夫子老而好《易》”章的出现，孔子学《易》释《易》已基本成为定论，同时也表明了孔子对《周易》的态度，即“《易》，我后其祝卜矣，我观其德义耳也”，这就将《易》与史巫之途区分开来。帛书《易传》明确提出以德义解《易》，并将阴阳、五行与四时融入易学体系中，最终形成包含天、地、人、君在内的整体易道观，此乃《周易》成为哲理之书的主要原因。

在对损益之变的体察中，帛书《要》篇进一步提出“易道”的概念，其曰：“故明君不时不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉凶，顺于天地之心，此谓易道。”此中涉及“时”“宿”、“日”“月”、“卜”“筮”三个层面的内容。“不时不宿”，即不祭祀、不斋戒；“不日不月”，即不必以日月等天象断吉凶；“不卜不筮”，即不用卜筮来断吉凶。这种对鬼神、卜筮的否定态度，是当时的思想共识，在传世文献中也多有记载，如《管子·白心》云：“不日不月，而事以从；不卜不筮，而谨知吉凶。”此与《要》篇“德性亡者，神灵之趋；智谋远者，卜筮之繁”的主旨是一致的。在这里，更加强调人的主观能动性，人不再被动地接受神灵的指导，而是主动去认知和把握天地之变与人事吉凶，以此才可能“顺于天地之心”，此即“易道”的核心内涵。

《要》篇提出“易道”概念之后，紧接着又云：“ 故《易》又（有）天道焉，而不可以日月生（星）辰尽称也，故为之以阴阳。又（有）地道焉，不可以水、火、金、土、木尽称也，故律之以柔刚。又（有）人道焉，不可以父子、君臣、夫妇、先后尽称也，故要之以上下。”此正式对三才之道作出解读，所谓天道，日月星辰等天象运行的轨迹不足以尽称，故可用阴阳概念来表现；所谓地道，水、火、金、土、木之五行不足以尽称，故可以柔刚来展现；所谓人道，父子、君臣、夫妇、先后不足以概括之，故以上下来总结，上下即指人伦。

《要》篇特别提出“君道”概念，这是其与传世本《易传》言三才之道不同的地方，其云：“又（有）君道焉，五官、六府不足以尽称之，五正之事不足以产之，而诗书礼乐不[读]百扁（遍），难以致之。”关于“五官六府”，先秦典籍记载不一。何谓“五官”？《礼记·曲礼下》云：“天子之五官，曰司徒、司马、司空、司士、司寇，典司五众。”此“五官”指各类政务之官长。《左传》昭公二十九年记载：“故有五行之官，是谓五官……木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。”此则从五行角度言“五官”。何谓“六府”？《礼记·曲礼下》云：“天子之六府，曰司土、司木、司水、司草、司器、司货，典司六职。”此“六府”指掌管各类财赋之机构。《左传》文公七年记载“水、火、金、木、土、谷谓之六府”，亦从五行角度言之，五行加上谷便是“六府”。所谓五官、六府与五正，均为政俯机构人员，君道以此得以展开。

可见，《要》篇所言“易道”，实际上是包含天道、地道、人道与君道的统一整体，由此可知易道广大矣。