虚生子朱得之述

传于师，习于心，是故书绅之下，已非得意忘言者伍矣。矧兹又出书绅之下乎！惟予衰眊，莫振宗风，追述之永心丧也。

问：正其不正以致其良知，于事物相接之时，其工夫则有着落矣。事物未相接时，如何用功？

师曰：只是谨独。

问：格物以致其良知谓之学，此知行合一之训也。如「学而不思则罔，思而不学则殆」何如？

曰：正言知行不一之弊。

《中庸》言道之不明、不行，亦言知行不一之故乎？

曰：然。故曰「人莫不饮食也，鲜能知味也」。

师曰：千圣传心之要，只是一个微字，所谓「不覩不闻」也，是所谓「道心」也。「惟精惟一」，只是存此、致此而已。

谦虚之功，与胜心正相反。人有胜心，为子则不能孝，为臣则不能敬，为弟则不能恭，与朋友则不能相信相下，至于为君亦未仁，为父亦未慈，为兄亦不能友。人之恶行，虽有大小，皆由胜心生出。胜心一坚，则不复有改过徙义之心矣。

◎

《中庸》论「前定」，只是良知不昧而已。

董萝石平生好善恶恶之意甚严，自举以问。师曰：「好字原是好字，恶字即是恶字。」董于言下跃然。

天地皆仁之滓。「天下归仁」，万物皆备于我也。

「修道之谓教」以下许多说话，工夫只是修道以仁。

良知无动静；动静者，所遇之时也。不论有事无事，专以致吾之良知为念，此学者最要紧处。

实夫问：心即理，心外无理，不能无疑。

师曰：道无形体，万象皆其形体；道无显晦，人所见有显晦。以形体而言，天地一物也；以显晦而言，人心其机也。所谓心即理也者，以其充塞氤氲而言谓之气，以其脉络分明而言谓之理，以其流行赋畀而言谓之命，以其禀受一定而言谓之性，以其物无不由而言谓之道，以其妙用不测而言谓之神，以其凝聚而言谓之精，以其主宰而言谓之心，以其无妄而言谓之诚，以其无所倚着而言谓之中，以其物无可加而言谓之极，以其屈伸消息往来而言谓之易，其实则一而已。

今夫茫茫堪舆，苍然隤然，其气之最麄者欤！稍精则为日月星宿〔风雨山川〕，〔又〕稍精则为雷电鬼怪草木花汇，又精〔而为鸟兽鱼〕鳖昆虫之属，至精〔而〕为人，至灵至明〔而为心〕。〔故〕无万象则无天地，无吾心则无万象矣。故万象者，吾心之所为也；天地者，万象之所为也；天地万象，吾心之糟粕也。要其极致，乃见天地无心，而人为之心。心失其正，则吾亦万象而已；心得其正，乃谓之人。此所以为天地立心，为生民立命，惟在于吾心。此可见心外无理，心外无物。所谓心者，非今一团血肉之具也，乃指其至灵至明，能作能知者也，此所谓良知也。然而无声无臭，无方无体，此所谓道心惟微也。以此验之，则天地日月，四时鬼神，莫非壹体之实理，不待有所彼此比拟者。古人之言，合德合明，如天如神，至善至诚者，皆自下学而言，犹有一也。若其本体，惟吾而已，更何处有天地万象？此大人之学，所以与天地万物一体也。一物有外，便是吾心未尽处，不足谓之学。

此乙酉十月，与宗范、正之、惟中闻于侍坐时者。丁亥七月追念而记之，已属渺茫，不若当时之释然不见师友之形骸，堂宇之限隔也。
□据《明儒学案》补。

「诚者天之道」，言实理之本体；「思诚者人之道」，圣贤皆谓之思诚，惟有工夫则人道也。

干卦通六爻作一人看，只是有显晦，无优劣；作六人看，亦只有贵贱，无优劣。在自己工夫上体验，有生熟、少壮、疆老之异，亦不可以优劣论也。

问志道、据德、依仁、游艺？曰：艺即义也。即事曰艺，即心曰义，即孔子自序志学之旨也。

◎

「择不处仁」，非择里也。

「以约失之者鲜」，「凡事豫则立」也。

一友自负无私意，适其从兄责仆人于私寓，自悔深切，入以告于师，且请教。此友在傍微哂。师顾曰：此非汝之私意乎？见兄之有过，幸己之无败露，私意重矣。此友方知私意是如此。

心之良知谓之圣。

◎

良知无有不独，独知无有不良。

问乾坤二象？曰：本体要虚，工夫要实。

合着本体，方是工夫；做得工夫，方是本体。又曰：做得工夫，方见本体。又曰：做工夫的便是本体。

师设燕以投壶乐宾，诸友请教。曰：今此投壶，俱要位天地，育万物。众皆默然。投毕，宾退，实夫不悟，以问正之。正之曰：难言也。曰：此会何人得位育意？正之曰：惟弘纲三矢，自此而山（亡？）。明旦，众入谢燕，实夫起问，师曰：昨日投壶，惟正之三矢得此意。实夫凛然。

天理、人欲甚精微，自家工夫不可放过，不可影过，不可混过。

一日，师曰：四方英贤来此相依，共明此学，岂非此生至乐！然某见一人来，心生一喜，又添一忧。喜在吾道之远及。忧其人或言之未莹，以启人之疑；行之未笃，以来人之谤。疑谤一兴，阻丧向善之诚者多矣。诸君宜相体以求自立也。

◎

问喜怒哀乐？师曰：乐者，心之本体也。得所乐则喜，反所乐则怒，失所乐则哀。不喜不怒不哀时，此真乐也。

杨文澄问：意有善恶，诚之将何稽？

师曰：无善无恶者，心也；有善有恶者，意也；知善知恶者，良知也；为善去恶者，格物也。

曰：意固有善恶乎？

曰：意者心之发，本自有善而无恶，惟动于私欲而后有恶也。惟良知自知之，故学问之要，曰致良知。

或问三教同异？

师曰：道大无外，若曰各道其道，是小其道矣。心学纯明之时，天下同风，各求自尽，就如此厅事，元是统成一间，其后子孙分居，便有中有傍。又传，渐设藩篱，犹能往来相助。再久来，渐有相较相争，甚而至于相敌。其初只是一家，去其藩篱，仍旧是一家。三教之分，亦只似此，其初各以资质相近处学成片段，再传至四五，则失其本之同，而从之者亦各以资质之近者而往，是以遂不相通。名利所在，至于相争相敌，亦其势然也。故曰「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知」，纔有所见，便有所偏。

童克刚问：传习录中以精金喻圣，极为明切，惟谓孔子分两不同万镒之疑，虽曾有躯壳起念之说，终是不能释然。师不言，克刚请之不已。师曰：看《易经》便知道了。克刚必请明言。师乃叹曰：蚤知如此起疑生辨，当时便多说这一千也得。今不自煅炼金之程色，只是问他人金之轻重，柰何？克刚曰：坚若蚤得闻教，必求自见，今老而幸游夫子之门，有疑不决，怀疑而死，终是一憾。师乃曰：伏羲作《易》，神农、黄帝、尧、舜用《易》。至于文王演卦于羑里，周公又演爻于居东，二圣人比之用易者，似有间矣。孔子则又不同，其壮年之志，只是东周，故梦亦周公，尝曰：「文王既没，文不在兹乎！」自许自志，亦止二圣人而已。况孔子玩《易》，韦编乃至三绝，然后叹易道之精，曰：「假我数年，五十以学《易》，可以无大过。」比之演卦、演爻者，更何如？更欲比之用《易》如尧、舜，则〔恐〕孔子亦不自安也。其曰：「我非生而知之者，好古敏以求之者。」又曰：「若圣与仁，则吾岂敢。抑为之不厌。」乃其所至之位。

一友问：某只是于事不能了。师曰：以不了了之良知。又曰：所谓了事，也有不同。有了家事者，有了身事者，有了心事者。今汝所谓了事，盖以前程事为念，虽云了身上事，其实有居室产业之思在此，是欲了家事也。若是单单只了身事，言必信，行必果者，已是好男子；至于了心事者，果然难得。若知了心事，则身、家之事，一齐都了；若只在家事、身事上着脚，世事何曾得有了时？

或问客气？师曰：客与主对。让尽所对之宾，而安心居于卑末，又能尽心尽力供养诸宾；宾有失错，又能包容，此主气也。惟恐人加于吾之上，惟恐人怠慢我，此是客气。

人之材力自是不同，有能洪大者，有能精详者。精详者终不能洪大，如史称汉高帝雄才大畧。大可以该小，畧可以该详，可也，谓能提纲挈领也。不然，迂疏而已，反不如精详者，虽小，自有实用。

一友初作尹，问曰：为尹之道，不可轻听人言，不能不听人言。逆诈亿不信，既非君子之道；如舜之好问好察，何以知人之不我欺也？

师曰：只要自家主意明白，主意坚定在我，一以爱民为心，诚然如保赤子。凡以爱民之言欺我，我即用之，欺我者乃助我者也。凡以殃民之言欺我，与我主意不合，必不肯听，又何患听言之难也。

古人琴瑟简编，莫非是学；校筑鱼盐，莫非作圣之地。且如歌诗一事，一歌之间，直到圣人地位。若不解良知上用功，纵歌得尽如法度，亦只是歌工之悦人耳。若是良知在此歌，真是瞬息之间，邪秽荡涤，渣滓消融，直与太虚同体，方是自慊之学。

【校】［xiàoㄒㄧㄠˋ］教，教习。《商君书·境内》：“军爵，自一级已下至小夫，命曰校徒操出。”高亨注：“校，教也。徒，兵众也。校徒操士即教育操练的士兵。”

歌诗之法，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲，「歌永言，声依永」而已，其节奏抑扬，自然与四时之叙相合。

◎

丙戌春莫，师同诸友登香炉峯，各尽足力所至，惟师与董萝石、王正之、王惟中数人至顶。时师命诸友歌诗，众皆喘息不定，萝石仅歌一句，惟中歌一章，师复自歌，婉如平时。萝石问故。师曰：我登山不论几许高，只登一步。诸君何如？惟中曰：弟子辈足到山麓时，意已在□□上了。师曰：病是如此。

◎

客有论虑患不可不远者，师曰：见在福享用不尽，只管经营未来，终身人役而已。

或问：「犯而不校」与「不报无道」何以不同？

师曰：有意无意耳。又曰：犯而不校，非是不与人校长短。且如大明律，不曾有罪，悬法设科，人自犯之，乃犯也。设使彼有九分九厘罪过，我有一厘不是，均是犯法，非彼犯我也。圣门之教，只是自反自责，故曰不校。必是我全无不是，彼全无是处，然后谓之犯。如此而又不校，爱敬调停之心不倦不厌，方是好学。

甘于盘问学，终日只依良知而行，不觉常有出入之病。曰：只是不恳切。又曰：且如于盘登此楼，初登时只是一楼，既登见其欵制，坐定见其精粗，又见有何物在中，少顷，又见物之精粗，尚有未见未知者。至于外人，闻说此楼，欲见者但望之而已，何由知其中之委曲。此犹致良知之学也。虽云浅深有得，亦岂便能尽良知之蕴，须是盘桓精察日久，日见日得，其乐至于左右逢原，方是良知用事。

问：举业有妨于为学，何如？

曰：梳头吃饭，亦妨于为学否？即此是学。举业只是日用间一事，人生一艺而已。若自能觉破得失外慕之毒，不徒悦人而务自慊，亦游艺适情之一端也。

问：举业必守宋儒之说，今既得圣贤本意，而勘破其功利之私，况文义又不可通，则作文之时，一从正意，乃为不欺也。今乃见如此而文如彼，何如？

曰：论作圣真机，固今所见为近。然宋儒之训，乃　皇朝之所表章，臣子自不敢悖。且如孔颜论为邦，行夏时，乘殷辂，岂即行其言乎？故师友讲论者，理也；应举之业；制也。德位不备，不敢作礼乐，吾从周，无意必也。惟体古训以自修，可也。

◎

嘉靖丁亥，得之将告归，请益。

师曰：四方学者来此相从，吾无所□益也，特与指点良知而已。良知者，是〔非〕之心，吾之神明也。人皆有之，但终身由之而不知者众耳。各人须是信得及，尽着自己力量，真切用功，日当有见。六经、四子，亦惟指点此而已。近来学者与人论学，不肯虚心易气，商量个是当否，只是求伸其说，不知此已失却为学之本，虽论何益？又或在此听些说话，不去实切体验，以求自得，只□逢人便讲。及讲时，又多参以己见，影响比拟，轻□先儒。得失若此者，正是立志未真，工夫未精，不自觉其粗心浮气之发，使听者虚谦问学之意，反为蔽塞，所谓轻自大而反失之者也。往时有几个朴实头的，到能反己自修，及人问时，不肯多说，只说我闻得学问头脑，只是致良知，不论食息语默，有事无事，此心常自烱然不昧，不令一毫私欲干涉，便是必有事焉，便是慎独，便是集义，便是致中和。又有一等，渊默躬行，不言而信，与人并立而人自化，此方是善学者，方是为己之学。

问：责善朋友之道，意何如？

师曰：相观而善，乃处友之道，相下则受益，相上则损。纔责善便忘己而逐人，便有我胜于彼之意。孟子此言，为章子子父责善，不善用其好善之心，故云然。盖谓责善在朋友中犹可用，若父子兄弟之间，绝不可用。非谓朋友专以责善为道也，故曰「忠告而善道之，不可则止」：「朋友数，斯疏矣」。

然则朋友中有过而不觉不改，柰何？

曰：以善服人者，未有能服人〔者〕也。以善养人，然后能服天下。

◎

一日，师曰：长途饭肆，望见行旅，便出道中要留欲饭之，其饥者则乐从，饱者则恶其留，虽多憎口，留客之意，终是不厌不息，是有所利也。某今所为实似之，见有过者强留之，强饭之。我之取于诸友者多矣，既业饭肆，亦自不能已于强客也。

◎

孔子殁，门人以有若似夫子，请以所事夫子事之，曾子虽不可，某窃有取于其事。未论有若之德何如，但事有宗盟，则朋友得以相聚相磨，而当年同志之风不息，庶乎学有日新之几，亦无各是其是之弊。

◎

诸君闻吾之言，未能领悟者，只作乱说，不必苦求通晓，苦求记忆。且只切己用功，见善即迁，知过即改，常令此心虚明不滞，后日当有不待思索，自然契合，自然记忆者。

◎

或问：裴公休序《圆觉经》曰：「终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也；欲证圆觉而未极圆觉者，菩萨也；具足圆觉而住持圆觉者，如来也。」何如？

曰：我替他改一句，终日圆觉而未尝圆觉者，凡夫也；欲证圆觉而未极圆觉者，菩萨也；具足圆觉而住持圆觉者，罗汉也；终日圆觉而未尝圆觉者，如来也。