'守柔不争'是糊涂修身的原则之一．为人不可气太盛．'老聃贵柔',道家倡导'守柔不争'的'谦德'．并且用'意怠'鸟的生存方式解释这种'谦德'．《庄子·山木》中说有一种名叫'意怠'的鸟,总是挤在鸟群中苟生,飞行时不敢在前边,也不敢在后边；饮食不争先,只拣残剩食物,所以它既不受鸟群以外的东西伤害,也不引起鸟群中的排斥,保身远祸．倘若它要'意'不怠,肯定不会采取此种生存方式．《老子》曰:'天之道,其犹张弓钦! 高者抑之,下者举之；有余者损之,不足者补之．天之道,损有余而补不足'(第77 章)．天地宇宙对于谦下者总是采取保护措施的,而不是'丰有余损不足'．所谓'争则不足,让则有余'就是谦让的好处,如果大家都能做到'守柔不争',在条件、名额、好处有限的情况下,事情就好办得多．即使那好处、名利真的理该属于你,因某种情况你没有得到,又能怎样,超脱一点,心胸开阔些,甚至甘愿承认一把自己是弱者,会死吗? 不但不会,反而容易排解不快情绪,有益安定团结,也有利于养生．所以,要做到'守柔不争',当个'谦谦君子',就要把功名利禄看淡些．人生在世,争什么? 无非是争两样东西,一是争气,一是争利．争气,值得,但不可太盛；争利,不值得,也为人瞧不起．要守得住'柔',那就得像古人说的那样:'处利让利,处名让名．'名也好,利也罢,一切都不过是身外之物,生不带来,死不带走,索性就做个'赤条条来去无牵挂'的好汉,该有多潇洒．李白、陶渊明均系'爱酒不爱名'的古人,一个醉眼看世界,对洒当歌；一个是世外桃源,'不知有汉,何论魏晋',与世无争,自寻解脱。

'守柔不争'在老庄那里,原意就是明哲保身,全身远祸．我们今天借用它,反其意而用之,用作'大度'讲,但同时我们也还要想到既谦下,又当仁不让,顺其自然,当柔则柔,该争则争．一味的'守柔'、谦下,不是虚伪,就是'窝囊废'．我们一面讲要做个'守柔不争'的谦下君子,一面也要提倡当仁不让．在处处都讲自我价值实现,有竞争意识的人都是很善于利用各种机会,毛遂自荐、自我推销,这就是当仁不让．不过当仁不让,不是'忽悠',拿不出真招儿,在当仁不让时,也需要策略化、艺术化．这就是以柔克刚,不争则已,争则胜之．在这一点上儒家似乎要比道家更明智．面对刚强的对手,要以怀柔政策、心灵感化等软招儿胜之．《后汉书·臧宫传》中说:'柔能克刚,弱能制强．柔者德也,刚者贼也,弱者仁之助也,强者怨之归也'．柔弱者解决矛盾靠的是'仁',软化冲突,融解矛盾,越是刚烈者似乎越受不了软化的招法儿．以刚克刚,两强相争,必然是互不相让,矛盾激化,冲突强化,越发不好解决．世上最强大的不是刚,而是柔．'人性婉而从,物不竞不争,柔心而弱骨,不骄不忌',所谓'柔心弱骨'(《列子·汤问》)．柔性不是软骨头,而是智者处世的策略和方法,这种柔弱就是'委婉'．委婉不引人注目,不易树敌,反而能够抓住时机,不是一举击败,而是慢慢攻之,使其于不知不觉中,甚至舒舒服服之中败下阵来,或心甘情愿站在你的立场上．现代公共关系中以阴克阳、以柔制刚的策略已为许多'攻关'专家所掌握．有的人明知道其中可能有怀柔政策,但就乐于吃这杯'敬酒',偏不吃那杯'罚酒'．因此,'守柔不刚'绝非避世俗,躲矛盾,与世无争,与人无争,而是柔中有刚,以柔克刚,非不刚也．无论在战场上,还是在商场上,抑或在情场上,那种锋芒外露、张牙舞爪的'主儿',往往都是不堪一击的假强者；而那些深沉大度、菇而不吐者,则往往是智者和赢家。

在商品经济大潮中,我们提倡竞争精神,主张平等竞争,但是切不可气太盛,超越现实,脱离实际,不看条件,不着对象,一味盲目与人争,结果连老本都搭进去,到头来连自己也搞不清,究竟要争个什么．量德、量力、量才而行,审时度势而举,这是你投入竞争之前必须要明了的重要内容,如此,才可能有理、有利、有节地实现奋斗目标。