人本的生命观，对于人从何而生、人的特征是什么，依据人类通常的认识，以为生则禀之父母，死则归之天地，除此以外的无须推究。孔子曾在回答生命问题时说：“未能事人，焉能事鬼；未知生，焉知死。”强调了对生的本质认识，是明白生命的关键。对于生命价值的意义，孔子则认为“志士仁人，无求生以害仁；有杀生以成仁”。法家的荀子也说：“人之所欲，生甚矣；人之所恶，死甚矣；然而人有从生成死者，非不欲生而欲死矣，不可以生而可以死矣。”强调了生对人的重要作用，先知生，才能明白死的道理。可以说，这些看法是中国传统文化中人本生命认识的主流观念。西方在文艺复兴以后，也渐渐从神本的生命观中独立出来，强调“天赋人权”，主张人生而平等。但丁就曾说：“人的高贵，就其许许多多的成果而言，超过了天使的高贵，虽然天使的高贵，就其统一性而言，是更神圣的。”这是从主张人的创造性、主动性方面，对生命的有限诠释。但他们大多承认天命，对生命何来何去则谈得很少，可以说是对神本生命观不彻底的反对。

古希腊普罗泰戈拉说“人是万物的尺度”是人本主义的最好宣言，当普罗泰戈拉确立人的本体地位时，便向神的本体地位进行了挑战。他说：“至于神，我既不知道他们是否存在，也不知道他们象什么东西。”这是在确立人本位的同时取消了神本位。人本主义高举人类的主体性并将人类的生存当作终极的、永恒的价值和意义所在。从古希腊开始人本主义思想以各种千变万化的哲学思潮、宗教形式等方面一直延续到今天。柏拉图哲学思想、１７世纪法国哲学家笛卡尔“我思故我在”的思想、马克思主义、中国古代的儒家思想、今天风起云涌的后现代主义思潮，都是人本思想在哲学方面的表现，而无论是古希腊奥林匹斯山上的诸神，还是古代迦南的巴力神崇拜，还是追求修道的中国道家，抑或是当下不断涌现的新兴宗教，都是人本思想在宗教方面的表现。

所有人本主义的共同点即：人类是万物的裁判者和审判官。人本主义的致命点在于，有限的人类和人类理性如何能够成为宇宙的终极真理呢？或者说，人本主义如何证明自己所发现的理论是宇宙的终极真理呢？如果真理需要人类的创造和发现才成为真理的话，那么真理就没有永恒性和自足性，没有永恒性和自足性的真理还是真理吗？退一步说，真理是由人类创造或者发现的，那么在人类众说纷纭甚至自相矛盾的理论中，那一个才是真理呢？所以人类的理论可以创造或者揭示真理这一前提没有得到证实，则人本主义永远都是建立在人类虚幻的理论上。这是人本主义所共同面临的困难。