道常无名,朴,虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

本章讲万物分化,异化,思想上、认识上也有了分类、区别,此时我们更不可忘记大道,要知道适可而止的重要,因为万事万物都有个极限,到了极限而不知道停止,危险就会随之而来。

道常无名,朴,虽小,天下莫能臣。

常,是指本来、从来；朴,指没有雕琢,没有自私,没有分别；小,是指没有形状。

道,它本来没有名称,我们叫它“道”是勉强为之。但“道”的确存在,它的特性是朴,就是没有雕琢,没有自私,没有分别,也没有形状,天地依它而生,依它而活,没有什么力量可以超越、主宰这个“道”。

侯王若能守之,万物将自宾。

侯王,指人心；万物,指身体各部分。

我们这颗心要是能够坚守大道,与道性相合,那么,身体的每个部分都会规规矩矩,不再躁动。

修行,就是修心。我们凡人的心附着太多的贪欲、妄想。修行的过程就是与贪欲、妄想搏斗的过程。憨山大师说过: 讲道容易修道难,杂念不除总是闲。世事尘劳常挂碍,深山静坐也徒然。可见,无论在哪里修行,重要的是去除杂念。当你的心里没有了杂念,没有了分别执取,回归于自然与质朴,那便是得道了,那便是真正的平和与自在。

天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。

道,看不见,也摸不着,往往难以体会。现在老子用天地来开启世人。人人都可以看到天地共同作用而降下甘露的情景,那么,甘露的降临是完全自然的,均匀的,也没有人命令它这样,这就是符合大道的表现。天降雨水,从不论是好人还是坏人,也不论是高山还是峡谷,统统给予均匀施舍,没有高低之分,也没有远近之别,这就是大道,这就是我们要遵循的品质。

始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。

名,是指名相,各类看得见摸得着的物质都属于名相。名相意味着分别。名相越多,分别就越多,分别越多,离道就越远。

就拿交通工具来说,古代人以步代车,后来分别出了一个平板,两个轮子的马车,而现在的汽车有几千个甚至是几万个部件组成。这样的分别显然不是尽头,人类的分别还在继续。

分别越来越细,而随之而来的灾难也越来越多。古人“日出而作,日落而息”,优哉游哉。后来随着所谓科技的发展,出现了电灯,人类的夜生活不断丰富；再后来又出现了核能,用来满足人们日益膨胀的各种欲望。但核能泄露怎么办?泄露就会殃及到无数人的生命,这就是人类分别的结果,不知这是一种造福之举?还是自掘坟墓呢?

分别似乎是个好东西,其实,分别就是妄想,分别就是烦恼。所以,老子告诫世人,要知道停止,停止分别,复归于朴,复归于简单,复归于清静,只有这样,才可以远离危险。

譬道之在天下,犹川谷之于江海。

大道无所不在。大道在天下,本应该人人归顺的,这就像川谷归向江海一样。

庄子曾经讲过一个故事: 南海的帝王叫儵,北海的帝王叫忽,中央的帝王叫浑沌。儵帝和忽帝时常结伴到中央帝王那里做客,浑沌招待得很不错。儵帝和忽帝商量着要报答浑沌的好处,就合计着,别人都有七个窍,以便看视、听闻、进食、调息之用,但中央帝王浑沌却偏偏没有,于是就尝试着给中央帝王浑沌开凿七窍。他们每天开凿一窍,七天后,七窍开凿通了,浑沌却一命呜呼。

大道不是知识,大道更不是发明创造。世人觉得自己开窍了,心中滋生了许多的新花样,新点子,殊不知,那些都是危险的红灯,是步入死亡的开始。