重为轻根,静为躁君。是以君子终日行,不离其辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

本章教导世人,修行是个渐进的过程,动静相宜,时时不忘根本,日久天长,必有收获。

重为轻根,静为躁君。

大地为重,万物为轻；大海为静,百川为躁。万物轻,所以必以大地为根；百川躁,所以必以大海为归宿。

就人而言,身体不动为重,有为为轻；妄念不生为静,心动为躁。修行之人,总是追求不妄动,念头不起。这样就可以不随物转,不受束缚,获得平和与自在。

是以君子终日行,不离其辎重。虽有荣观,燕处超然。

所以,修道人行于世间,须臾不离大道,以大道为重。这样守道,即便是遇到名望、暴利、极权,也都不会为之动容,淡然处之,这便是“百花丛里过,片叶不沾身”的境界。

想想当代人物邓小平,就颇为耐人寻味。他一生中三次从国家领导人的角色变成平民百姓,不知有多少像他那样的老干部被整死,但邓小平处于高官而不喜,处于百姓而不悲,不仅没有被他人所伤,还很好地保护了自己,这恐怕就是“虽有荣观,燕处超然”的做派了吧。

奈何万乘之主,而以身轻天下?

按照佛教的说法,人身是非常难得的。《杂阿含经》中就有这样的描述: 在冰冷、漆黑、辽阔、一望无垠的茫茫大海之中,住了许多的水族,它们有的身躯庞大如船舰,有的娇小如丸石；它们有的寿命绵长如天地,有的短暂如昼夜。在幽暗的大海深处,住着一只乌龟,这只乌龟的寿命有无量劫。

这只乌龟虽然寿命比宇宙还要漫长,但是它的双眼却瞎了,看不见一丝的光明,在漆黑的深海里,它生活在永无止境的黑暗之中,而每经过一百年,这只盲龟才有机会浮出广袤的海面,呼吸海面上清凉的和风,嗅嗅大海咸咸的味道。

白浪滔滔的大海中,飘荡着一根长长圆圆的浮木,浮木的中间挖有如龟头一般大小的孔洞。亘古洪荒以来,浮木就随着惊涛骇浪忽东忽西,载浮载沉。瞎了眼睛的盲龟要凭藉它的感觉,在茫茫的大海中,追逐方向不定的浮木。当每一百年才浮出一次水面的盲龟,它尖尖的头恰巧顶住浮木小小的洞穴时,如此千载一时、一时千载的机缘,乌龟便能重见光明,获得人身。

潮来潮去,潮去潮来,一百年一百年的岁月更替流逝,盲龟依旧沉浮于生死的洪流大海,找不到那决定它命运的浮木。不知过了多少亿万年,盲龟再度浮出水面时,头终于撞进浮木的小小洞孔,轰然一响,眼前霎时霞光万丈,盲龟终于脱离久远以来笨重的躯壳,蜕变成为了一个俊秀的童子。

因此我们今日能够拥有宝贵的人身,不仅不能任意加以戕害,并且要善加爱护运用,发挥生命的潜能,做一只已经开眼的灵龟！

假如人之所以成为人,就像那只盲龟的话,那么人成为一国之君就更是万劫不遇的奇巧,显得尤为珍贵了。所以老子说,一个人尚要守道自爱,不可妄为,一个大国的君王,怎么可以自轻自贱?这样,你糟蹋的不只是你自己,而是整个天下了。

轻则失根,躁则失君。

轻浮、有为就会失去根本；躁动、不静就会失去主宰。

现在的大部分人,看上去都是很独立的,其实没有几个能做得了自己的主,整天被无数根绳索牵着走,那些绳索包括: 财、色、名、食、睡。真正做得了自己主的人就只有那些得道人,因为他们动静相宜,时时不忘根本；因为他们知道“重为轻根,静为躁君”的奥义。