所谓“法”就是东西有一定的相貌, 保持一个时候, 让我们感受到它的存在, 称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中, 找不到一个“我”的存在, 所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”, 然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”, 我们内心执著, 根深蒂固的觉得有一个是“我”, 所以佛陀告诉我们“我”是没有的。那到底是否有？让我们来看什么叫做我？“我”就是主宰之意。比如说, 我要把手举起, 我能够主宰将它举起来, 这叫做主宰；我的另一个意义就是它“常”、“一”, 既是它一直存在, 昨天的我是今天的我, 今天的我也就是明天的我, 它没有改变, 叫做“常”；“一”既是这个我是单独一个, 不可以有两个。世间人认为“我”是唯一的, 所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”, 它又不变的意思。一岁时的我是我, 十岁的我还是我, 甚至于老了还是那个我, 所以它不变, 这就是世间人对我的解说。此意义的“我”是否存在？佛说没有。你们相信吗？我们听闻佛法, 经常说无我、无我, 我们可以不必相信, 最好去寻找, 看它是否是真的“无我”。如果你真的找不到, 确定没有, 那你就是有真正“无我”的知见, 并不是相信而已。

㈠、身体是不是我？如果身体是我, 那身体的哪一部分是我呢？你们找得到吗？在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人, 讲有我；没脚的人, 也说有我, 所以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅, 觅觅寻寻, 最终你会发现, 并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里, 或许“我”在外面吧？那是更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主, 你不能要求它, 所以并不是我。“我”不在外面, 也不在里面, 难道它是在身体的中间？有吗？没有。我们在身体里面、外面, 甚至于中间, 都找不到, 所以“我”并不是这个身体, 这个身体并不是我。

㈡、心是不是我？有人认为, 既然这个身体不是我, 那么这个能想, 能知的心就是“我”吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为, 我们的心修行, 这个身体是假的, 所以心假借身体来修行, 这个心是真的, 它才是“我”。这是否正确呢？让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了；比如说, 刚才你们的心听我所讲的法, 刚才的心已经灭掉了, 所以“我”并非前念。上面讲的“我”是不变的, 既然它会灭, 那肯定前念不是我；后念的心还没生起, 既然还没生起, 那肯定它不能主宰现在的念, 所以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧？佛陀经常形容我们现在的心如瀑布, 如流水, 它一直念念不停留。我们的心如流水, 它既生既灭, 不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时, 心就想起红色；如果看到蓝色的东西, 它就想起蓝色, 由不得你！因为你心里所想的东西时受到外境所影响, 你被烦恼拖着, 做不了主。比如人家骂你, 你闹起烦恼就回骂人, 你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭, 你做不了主。既然你做不了主, 你就不是主宰, 所以“我”并不是现在的心。

㈢、身、心之外有个“我”吗？身体和心念都不是“我”, 那么到底谁才是“我”？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到“我”, 或许有些人就以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有？它是谁呢？如果真的有这样的“我”, 它不是精神、非物质、不是身体, 那它是否有烦恼呢？我可以很肯定的告诉你, 如果有如此这样的“我”, 那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动, 所以知道这个“我”有很多烦恼, 但是那个非心、非物、非身的“我”, 它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外, 那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱, 所以你不要妄想在身、心和物质以外, 有另外一个“我”, 它在控制着我们的身、心。如果有的话, 它也不是你。

在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”, 既身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有, 所以“我”不存在。从以上的推理来看, 没有一个超然物外的“我”, 也没有在身内、身外的“我”。佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果, 既是我们过去有种种的业因缘, 它们凑合形成我们现在的身心, 所以它是一个聚合, 以佛法来说, 既是五蕴：色、受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心, 佛陀说它是种种因缘和合的结果, 当中并没有一个实体叫做“我”, 但是我们却把此身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面, 也不是说这个身心有一个“我”, 是我们把它叫做“我”, 那既是“假名我”。我们众生给每样东西名称后, 就认为它是实在的。但佛陀说不是, 是假的, 是一个名称而已, “假名我”亦复如是, 在这名称里面, 并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真, 称为“我执”。我们现在应该明白, 所谓“我”原来是一种执著。“执著”之意是什么呢？我打个比喻：有人抽烟, 慢慢的就染上烟瘾, 对香烟执著了；如果我们一直教导一个人“我”“我”……；这个身体是我, 这个心是我, 那它就执著了, 认为这个“我”是实有, 它就执著这个“我”, 称为“我执”。由于这个“我执”, 我们就生起种种的烦恼。“我”原来是这样来的, 所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”, 但是可以将五蕴称为“假名我”。佛陀也用这个“我”, 甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”, 但是我们要清楚的确认它只是名称, 没有一个实体, 所以称之为“假名我”。

为了更深一层的认识“诸法无我”, 我们就得认识什么是“自性”。世间任何的东西, 经常保持一定的相貌, 让我们知道它的存在, 称为“法”。凡是我们所看、所听或接触到的东西, 既是“法”；我们要认识这些“法”, 就得给它一个名称, 过后, 我们执著这些“法”, 认为它是真的, 实有的。比如雨水：天上乌云密布, 下起雨来, 你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存在？没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射, 就变成水蒸气；水蒸气升天称为云；云在空中飘来飘去, 遇到冷空气就凝结成水滴, 水滴越集越多, 越来越重, 就从天上落下来, 形成了雨水。因为这样的作用, 让你感受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在这名称底下, 你就以为有“雨水”滴下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地上, 就变成河水、溪水, 最后变成你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整的自体, 它保持着一个形状, 你就认为它是真实的存在着, 我执亦复如是。

“我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。“人我执”既是执著世间有一个众生为我, 事实上五蕴身心以外并没有东西, 但我们认为有一个人－－我；也既是执著身、心以外, 不是身, 不是心的我, 称为“人我执”；此外, 我们对“法”也有执著, 认为它有自性, 比如说, 我们执著天地之间有太阳、天空和地面, 这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心（法）是实有法, 故称之为“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我, 故我不可得, 本来没有。我打个比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？假设你家根本没有养猪, 那肯定它没有名字, 是吗？所以你的心里根本没有这个我, 但是你给它一个名称叫做“我”, 在这个世间根本没有这回事；我们的身心世界中根本没有我, 佛陀也告诉我们“无我”, 这是真实的道理。你们如果不信, 尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找, 看它是否存在？结果你们是找不到的。找不到而你还认为有, 那时我们的愚痴、执著, 所以佛陀告诉我们“诸法无我”, 此是三法印中的第二个法印。

“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是：“诸行”是指造作的法；“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间, 法可分为“有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作, 它生灭无常, 所以说有为造作的诸行无常。有为法无常, 无为法（涅盘）不是常, 也不是无常；在这涅盘的法中, 并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法, 诸行无常只包括有为法。因为涅盘是没有造作－－无为法, 它也是无我。诸法无常是不对的, 诸行无常才对, 因为有些是无常的, 有些法（涅盘）不是常, 也不是无常的, 所以诸行无常不包括涅盘, 如果说涅盘是无常, 那就错了。所以我们不能说诸法无常, 我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我, 既是肯定在一切有为法或无为法中都没有我。但是不说诸行无我, 诸行肯定无我, 诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我, 但是诸行无常, 诸法未必无常。