衮冕行中持一黎杖的山人，为什么增加一段高尚的风雅呢？因为山人是居处在山野乡村的，能够掺杂到朝官贵人当中，必定别具一番超众出群的高风亮节。受朝官贵人尊敬崇仰，所以添增了一段高尚的风度。

反过来看，在渔父樵夫往来的地方，本来充满著大自然的景色，过著乐天知命的生活。而著衮衣的朝士，本来是在世俗间热中于功名富贵的。一旦穿了朝衣到乡间原野，同渔父樵夫炫耀它的荣华富贵，自然不免显得俗气。

况且，淡泊的滋味长久，而浓美的滋味不长。所以，鄙俗的浓丽之气怎么也赶不上清雅淡泊之风。

【后集○四○】

衮冕行中，若一（草黎）杖的山人，便增一段高风；渔樵路上，若一衮衣的朝士，转添许多俗气。固知浓不胜淡，俗不如雅也。

出世在涉世，了心在尽心

出世之道，就是脱离世间之道。世间是五欲六尘之巷，陷溺到这里的人们，妄想多端而烦闷无穷。因此想远离这些烦恼，超脱于世外，处于高尚的境界，而去作种种的修行。比如佛教就是一种出世之道。

然而，许多人认为出世之道，要居处到世间的外面。所以多半是进入深山幽谷，和世人断绝往来。这和完全离开世间，过著猿猴麋鹿的生活一样。他们认为这就达到了出世的目的，其实是大错的想法。

我们既然是人，当然与禽兽不同。原本就是带有社会交际性的动物，要是违背著人的本性进入深山幽谷，过那孤立的生活，按著做人的道理来说，并不是达到出世的目的。纵令终身住在山谷里面，过著出世的生活，也没有什么利益，不过把人退化成木石一般的物质罢了。而不能算做是出世，这只是厌世弃世的人罢了。

佛教所谓出世之道，并非厌世与弃世，而是要人处于世间和人交往，不陷溺于名利。不染于世俗，像是莲花生在淤泥里面，不被淤泥所染，反而开出清净洁白芳香的花朵，这才是真正的出世之道。佛家讲求明心的工夫，就在于穷究心的尽头处。究竟心是一个什么东西？仔细的思索一下，就可以明了心的本来面目。比方火可以使物质温暖，但也可以烧坏了东西。因此明白火性，就可以避开它烧物的害处，而取它暖物的益处。如果怕人的害处避而不用，人就不免于冻死。心的功用也如此。

穷究心性，并不是绝弃人间共有的情欲，使心像死灰一般。佛教中小乘的声闻学者们，以为妄想与烦恼，都是由情欲所起。把一切的情欲，如耳目口鼻饮食见闻等等完全弃绝，则一切是非善恶之念不起，身体像枯木一样，心性如死灰一般，这样就是人彻大悟了。其实这种见解完全错误，正像人怕火烧避而不用，终于陈死是同样的道理。

【后集○四一】

出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。