人如果能铲除物欲的念头，每天只做些栽花种竹的工作，眼中不管看见什么事情，都认为它原本就没有目的，也就是一切完成化为乌有。

汉朝司马相如所做的赋中有“子虚”、“乌有先生”和“亡是公”三个寓言的人物。一个人的名字叫做“乌有”，乌有是焉有的意思，是根本就没有这么一个人，此处是表示“一切私念完全化为无有”的意思。

其次是人应当把常人不容易忘掉的事忘掉，无论是烧香、煮茶，总不问白衣童子是一个怎样的人。晋朝的陶渊明曾在一个九月九日那一天没有酒喝了，独自一个人去摘东篱下的菊花，看见一个穿白衣服的人拿了酒来，那个人名叫王弘，于是两个人就对喝起来。喝到醉了，陶渊明也不问那个人姓甚名谁。这也是“损之又损，忘无可忘”的无为精神。

【后集○二○】

损之又损，栽花种竹，尽交还乌有先生；忘无可忘，焚杳煮茗，总不问白衣童子。

知足则仙凡路异，善用则生杀自殊

世间的一切事情千头万绪，不管到什么地方也找不出他的际限来。因而对于一切事物的满足与否，全看自己的判断如何而定。所谓：“知足者常乐，能忍者自安。”我们无论遭遇到如何的境遇，一点也不觉得痛苦，处处感到满足，这好像是离开那红尘，处于仙人的境界。反过来说，事事不知道满足，则无论处于什么境界，都是凡夫一般的境界。佛家说：“知足的人虽然倒卧在地上，他也感觉是快乐的。不知足的人，身子虽然处在天堂，心中仍然感觉是痛苦的。”

人如果能够超出世间尘俗之外，不外是善用眼前的机会。能善用就是生机，也就成了“于人有益，于物有用”的机用。反之，如果善用变成了恶用，便成了害人的杀机。举例来说，当一件事情初起，其目的都是为自己的利益，至于别人受了什么灾害认为没有什么关系，起了这种观念，就变成了杀机。人若是一心一意为社会为人群，这种念头就是生机。

同样一件事，根据心的一念而有善恶，其结果大不相同。能够超脱世间之外的人，只有根据自己的心念而做事，成功与失败都在所不计，并且无论到了什么时候也会心安理得。所以，我们对于一件事一定要分别是生机与杀机，并去善用它啊！

【后集○二一】

都来眼前事，知足者仙境，不知足者凡境。总出世上因，善用者生杀自殊。