周人德治思想的内容,概约而言,包括以下几方面。首先,德治最基本的含义是统治之德。德字的古字从直从心,意思是把心思放端正。心思端正了,行为也就端正了。这一点,对统治者而言便是具有统治之德。根据《诗经》、《尚书》中的有关记载以及顾亭林、王国维的考证解释,周代的王号大都以道德称呼为原则。例如,文王的“文”字,即是“允文”之意,与德字含义相同；武王的“武”字,含有自强不息而功勋皇大的意思；“成”、“康”二字,含有绥靖天下,奠定国基的意义；“昭”指明德,“穆”指厚德,等等。对于统治者来说,统治之德主要表现在三个方面: 第一,敬天,即必须以端敬的态度对待上天。天子是皇天之子,是皇天选派来人间代天行职的,因此他必须恭敬地对待上天,并对上天负责。对天不恭敬,就是对天不负责,实际也就是天子不称其职的表现。如果像商纣王那样,拿着弓箭射天,那便是极端的不称职了；第二,保民,即以爱护的态度治理百姓,这方面有成就,有功绩,即是有德,就会得到上天持续的庇佑；第三,统治者必须把个人正直无邪的品格,转换为治理百姓的成果,即让百姓广受恩德,这才是大德,天命也依此而决定取舍。《左传》中说“天听自我民听,天视自我民视”,就是说上天判断天子的好坏(是否有德),完全以百姓的看法和判断为依据。

统治之德的好坏乃至有无,是统治者获得上帝的庇佑的依据,即“皇天无亲,惟德是辅”(《左传·僖公五年》)。周人以此合乎逻辑地解释了殷商丧失政权的必然性: “惟不敬厥德,乃早坠厥命。”(《尚书·召诰》)；同时也顺理成章地论证了周政权的合理性: “惟乃丕显考文王,克明德慎罚,不敢侮鳏寡……闻于上帝,帝休,天乃大命文王。”(《尚书·康诰》)概括而言之,就是殷人失德,故失去了天的庇佑,因而丧失了政权；周人有德,因而获得了上天的庇佑和政权。

其次,德治思想强调新的社会关系结构,特别是君与民的关系。按照周人的理解,君与民都是皇天上帝的子民,君,是皇天上帝从这些子民中选立的“天之元子”,简称“天子”。其责任是作为自己在人间的代理人治理百姓,天子如果有德,就会得到上帝的庇佑,而如果无德或者失德,皇天就会另选他人,即“改厥元子”(《尚书·召诰》)。天子同其他子民的关系是家人般的平等关系,也是如同家人般的相互依赖、相互支撑的关系。

复次,德治思想倡导新的治理方式。因为君主和其他各级贵族是代天牧民的,而君民双方又都是皇天上帝的子民,君民之间是家人般的平等关系,因此,第一,君主和各级贵族在管理百姓时,就要以爱护的心态为出发点,而不是以占有和支配的心态为出发点；第二,君主和各级贵族在管理百姓时,首先必须为民确立应当信守的各类法则和规范,即立“民彝”；第三,在确立了“民彝”的基础上,要以劝说、教育、引导的方式为主要的和基本的方式。最后,德治思想的入手处是“孝”。周人经常是德孝并称的,德以对天,孝以对祖,即《诗经·大雅》所谓的“有孝有德”。《庄子·天下篇》说周人“以天为宗,以德为本”,实际也完全可以改为“以祖为宗,以孝为本”。因为正是通过孝,周人德治思想的所有理念才能完全贯穿起来而构成一体。

德治思想的意义在于,首先,德治思想开创了民本的理念,成为春秋时期民本思想的源头；其次,德治思想在管理的目标的选择、管理方式的确定等主要的方面,都追求从大局着眼,从长远出发,极具启发性；第三,德治思想把政治管理和伦理教育有效地结合了起来,因此,具有很高的综合管理的特点；第四,德治思想开创了中国古代管理重视领导者个人素养、重视领导者自我约束、重视领导者率先垂范,身教重于言教的传统。