|
镒栖老法师讲述·如何挽救社会风气系列
1997年7月 镒栖法师答问于纬来电视台
各位观众：
常常有人感叹, 现在文明社会人们的生活越进步, 心灵反而越空虚, 人与人之间的距离也越来越远, 所以很多人想借助种种的宗教, 以求得心灵的寄托, 也有很多人想学佛, 但是因为对佛教缺乏一种正确的认识, 所以往往达不到预期的效果, 反而有所误导。今天我们很高兴为你请到当代佛教高僧 镒栖法师, 在节目中为我们详细开示佛教的真正意义, 使我们对佛教的本来面目, 有一个正确的观念。
镒栖法师早年追随方东美先生学习哲学, 后来又受教于章嘉大师, 以及李炳南大德学习佛法。法师二十六岁学佛, 三十二岁出家, 讲经说法至今已经四十年, 足迹遍及海内外, 尤其是以新加坡、美国、马来西亚、中国大陆等地, 法缘更是殊胜。法师通宗、通教, 说法深入浅出, 契机、契理, 修得说法三昧。而近年则是专修、专弘净土法门, 于世界各地提倡成立净宗学会, 做为弘扬和修行净土的道场。
访问者：法师, 你好。
法师：你好。
访问者：我想首先请教法师, 这个佛教到底是什么？它是不是宗教呢？而且它跟其他的宗教有没有什么不同的地方呢？
法师：这个问题说起来就话长了。当年释迦牟尼佛在世的时候, 他老人家一生的行仪, 跟我们中国孔老夫子非常接近。而所差别的是孔子在当时确实是想求得一官半职, 发挥他的学术。而释迦牟尼佛他本身是王子, 他能够摆脱王位, 而专心来从事于教育工作；由此可知, 教学确确实实是国家社会的一桩大事。在中国古典像《礼记》“学记”里面就讲得很好：“建国君民, 教学为先。”建立一个政权, 领导国家, 最重要的是教育的工作。所以孔子一生从事于教育, 成为一个伟大的教育家；释迦牟尼佛也是如此, 他是一个大教育家。佛法是教学而不是宗教, 这是很明显的一个事实。在我们现前佛门里面, 称呼也能够看得出来, 譬如我们称佛为本师, 本师就是创始的老师、根本的老师。习惯上我们称出家人为和尚, 和尚是印度话, 他的意思是亲教师, 就是他亲自指导我的这个老师我们才称和尚, 所以和尚与我们学习的关系非常的密切；和尚也不一定是出家人, 在家人指导我们, 那他也就是我们的和尚。譬如我过去求学, 大家都知道我跟李炳南老居士学佛十年, 他老人家是在家居士, 对我来讲他是我的和尚, 所以我称他为和尚, 因为他亲自教导我。由此可知, 和尚是个通称, 不论是男女老少, 也不论出家、在家；法师也是个通称。如果称比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼, 这决定是称出家人, 这是一个普通的常识。
访问者：听法师这么说, 和尚不一定是出家人才称和尚。
法师：对。
访问者：那么带发修行在家人也是可以称为和尚, 为亲教师。
法师：对, 和尚是他学生对他的称呼。
访问者：学生对他, 算是尊称吗？
法师：是尊称, 就像现在学校里面的指导教授, 他亲自指导我的；他不直接指导我的, 我跟没有这个关系, 通常我们称法师, 不称和尚。
访问者：那么称和尚是非常亲近的。
法师：非常亲近, 非常亲近。
访问者：法师, 刚才您说佛教不是宗教, 它是个教育。那么佛教既然是一种教育的话, 它的内容都有那些呢？而且佛教它的教学目标又是什么呢？
法师：佛教的内容非常广泛, 儒家教学我们已经觉得它非常广大, 它始从胎教, 一直到慎终追远, 可以它是圆圆满满一世的教育。而佛法的教育比它还要广大, 佛法知道一切众生有过去世, 有未来世；过去无始, 未来无终, 这从时间上来讲是无际。从空间上来讲, 佛法知道这个宇宙非常之广大, 不仅仅是我们这一个地球、是一个星系；而佛在经论上常讲, 像这样的星球、星系, 在太空当中是无量无边的。因此, 他的教学内容, 可以说是尽虚空、遍法界, 是他教学的内容。他告诉我们, 我们的知识、智慧, 应当对于整个虚空法界, 都应当彻底的明了, 不但对现前事情要了解, 对于过去、未来也都要明白。那么这些事情能做得到吗？尤其是过去、未来, 我们怎么能明了呢？佛法说能。为什么能呢？因为这个能是我们的本能, 不是从外面学得来的。那就要说明探讨宇宙生物的起源。佛告诉我们这全是自性变现的, 所以他教学的中心, 实在讲就是禅家讲的明心见性；只要你达到这个境界, 这一切事理你当然就明了。因此, 明心见性是佛法修学的中心。不论是禅宗或者是教下、显教、密教, 只要是大乘佛法都是以这个为中心；但是各宗派他们的名词术语不一样, 而事实完全是相同的。譬如在宗门里面叫明心见性, 在教下叫大开圆解, 在密宗叫三密相应, 在净土叫理一心不乱, 这名相不一样, 其实是一桩事情, 这个是他教学的中心。
访问者：是！还有法师请教：在佛教方面是不是还分些传统的佛教、宗教的佛教、学术的佛教, 以及比较不入流的邪门外道的佛教, 是不是有这些分类呢？
法师：这是晚近产生的现象, 讲传统那是教学, 那是师道。佛教从释迦牟尼佛兴起, 大概一千年之后传到中国, 在东汉的时代, 历史上记载是汉明帝永平十年, 也是公元六十七年, 这是正式接受中国朝廷聘请过来的。那么到中国来之后, 他们带来了佛像, 带来了经典, 跟中国朝野接触, 这一谈之下, 我们就非常契机, 所以中国人非常欢迎, 因为这个教育跟儒家教育, 在基础上来说完全是相同。中国传统的教育, 是建立在孝道的基础上, 而佛法也是建立在孝道的基础上, 有许许多多基本的观念完全相同。而儒家只讲到原则, 佛家则讲到非常透彻、非常详细, 确实跟中国儒、道能够相辅相成, 所以被中国朝野热烈的欢迎, 这样就把它留住了。而在中国生根、茁壮、开花、结果, 远远超过了印度, 这个是我们今天讲传统的教育。
佛教发展到唐朝的时候, 就形成了正规教育---丛林制度；丛林制度实在讲, 就是现在大学的教学, 把它有组织的这种方法。所以丛林制度是中国佛教的特色, 也就是在中国正式创办了佛教大学。那么丛林里面, 它里面工作的分配, 跟现代的大学完全相同。丛林的主席就是大学校长；它里面有首座和尚, 首座相当于教务长；它有维那, 维那相当于训导长；它有监院, 监院相当于总务长。所以跟现在学校里面, 工作分配完全相同, 只是称呼不一样而已, 工作的性质都相同, 所以它是一个完整的学术机构, 而与宗教实在讲完全不相干。我们在经典里面、在著述里面看到有宗教, 佛教里面有宗教这个称呼, 这个宗教称呼, 跟现在社会上讲的宗教完全不一样。佛教讲宗完全指禅宗, 我们称宗门；禅宗以外, 各各宗派就像一个学校的院系一样, 它分十个宗派, 就好像分十个学院。除了禅宗称宗, 其他的这些学院都称为教, 所以叫宗门、教下。那么用宗教两个字, 把整个佛法都包括了, 是这个意思, 与现在一般人讲宗教观念不相同。
访问者：现在好像一般人总是把佛教跟迷信划上等号, 那么在这一方面, 是不是也请法师给我们大家做个导正好吗？
法师：佛教的宗旨是破迷开悟, 这才能够达到离苦得乐。佛告诉我们众生苦难, 许许多多的苦难, 苦难从那里来的？从迷！迷什么呢？迷了宇宙人生的真相。宇宙是我们生活环境, 人生就是本人；换一句话说, 你迷失了你自己, 迷失了你生活的环境真相, 于是你的想法、看法就有错误。想错、看错, 那你就做错, 做错了一定有错误的果报现前, 那你一定要承受, 这个不是别人给你的, 是所谓自作自受。所以佛教要想达到离苦得乐, 一定要做到破迷开悟, 真正认识自己, 认识我们生活环境的真相, 问题才能够彻底解决。
访问者：是！当然要达到这个境界, 是非常非常不容易的事情。刚才法师您说佛教其实是一种教育, 它跟学校的体制内容, 其实完全一样, 有训导、有教务、有总务。那么一个想学佛的人, 他到底应该从何处著手呢？
法师：这个问题, 佛跟我们中国古老的教学, 可以说是完全相同, 一定要从亲近一个好老师著手, 佛法讲亲近善知识。佛在经典里面明白地告诉我们, 你要想修学佛法, 接触佛教育, 一定要亲近明师。这个“明”, 不是知名度高的“名”, 是光明的“明”, 明白的“明”, 就是真正有道德、有学问的这样一个老师, 你亲近他, 你才能够真正学到佛陀的教导。
访问者：那么您说亲近一个好的老师, 是不是也就是我们一般俗称的皈依, 跟这个是不是相关呢？
法师：这个也不能完全相关。皈依是学佛必须要的一个阶段。皈依的意思, 是我们一定要亲近一个好的老师, 好老师把佛法修学的总纲领、总原则, 传授给我们, 这个叫做皈依。皈是叫我们回头, 依是依靠, 从那里回头呢？我们过去迷惑颠倒, 邪知邪见, 身心一切污染, 严重的污染。所以皈依就是教我们从迷回头, 要依觉悟；从错误的知见回头, 要依正知正见；从一切污染回头, 依清净心；所以这个是学佛基本的条件。你一定要从迷、邪、染回头, 要依觉、正、净；迷、邪、染是自己, 觉、正、净还是自己。所以真正皈依是皈依自性三宝, 这个觉、正、净就是三宝。
访问者：还有一般人也有所误会, 就是皈依到底是皈依一位, 亲近一位法师好呢？还是皈依越多越好？
法师：这是错误观念, 这完全错误。皈依这个里面没有一个法师, 也没有很多的法师。皈依只是把佛教修学的总纲领、总原则传授给你、教给你, 这个叫皈依。所以皈依是皈依自性三宝, 不是皈依外面的人, 甚至于连释迦牟尼佛都不相干。因为我皈依释迦牟尼佛都是一个大错误, 那有这个道理？释迦牟尼佛没有说你要皈依我, 没有这个话！所以佛教给你, 你要皈依你自性觉, 觉就是佛宝, 所以佛这个意思是觉悟的意思, 皈依佛就是要依觉悟, 用现代普通大家好懂的话, 就是你要依理智, 不要感情用事！理性就是觉, 感情就迷。叫你皈依佛, 就是教你处世待人接物, 在日常生活当中你要理性, 不要感情用事, 这就叫真皈依。你说这个理性与感情, 与佛与法师有什么关系？这没有关系！如果说我们是皈依某一个人, 这是错误, 决定是错误。这个老师是代表僧团, 来把三皈传授给你, 你是皈依整个僧团。哪一个善知识都是我的老师, 不能认定一个, 你的心量才广大, 你的分别、执著才能够突破, 你才能得到真实的利益。但是学法呢？一定要跟一个老师学, 这是我们初学一定要跟一个老师。一个老师他教你是一条路, 两个老师就变成两条路, 你就困难了；三个老师就是三叉路口, 你就无所适从。所以最初的修学, 儒跟佛的教导都是一个老师, 学一家之言。到什时候你才能够广学多闻呢？你的智慧开了, 就是你有能力辨别真妄, 有能力辨别是非, 有能力辨别邪正, 这个老师就开心, 你的智慧开了, 他一定放你出去参学, 广学多闻。但是你还没有这个能力, 那你一接触, 你的麻烦就来了, 你不晓得往那里走, 这个时候老师一定保护你, 不让你出去, 他要培养你这个能力, 这是老师他有责任, 他有义务。
访问者：我们知道在佛法修学方面也是非常广大浩瀚, 是不是请法师为我们再开示一下, 佛法修学的科目方面有那些, 好吗？
法师：佛法的内容刚才说过了。佛法的教学在本身上, 它分为五个阶段, 就像世间办学由浅而深, 循序渐进。经典里面记载的, 佛最早所讲的是《大方广佛华严经》, 这部经是佛在定中所说的, 参与这个法会的都是大菩萨, 不是普通人。佛在这一次, 可以说是将宇宙人生的真相, 全部都说出来, 当然内容是非常非常的广博。这部经一直到佛灭度六百年之后, 有一位龙树菩萨他从龙宫里面, 看到完整的《华严经》, 数量之大是很难想像的。龙树菩萨看到之后, 这决定不是我们世间人所能够接受, 就是它太大, 分量太大。那么他看到全本, 再看到中本, 又看到下本；这个意思就是说, 全经太大了, 有节录的本子。节录还是很广, 再有比这个更简单的本子, 他看了之后, 看到最简单的就是下本《华严》, 认为这个本子我们世间人可以读诵、可以接受, 所以就把它传到世间来。一直到以后传到中国, 中国人把它翻成中文, 就是现在大家所看到的《大方广佛华严经》。而这个经实在讲是《华严经》的提要。正如同中国的《四库全书》, 大家晓得《四库全书》浩如烟海, 可是《四库》有目录提要, 那个份量就少得太多。现在我们读的《华严经》, 就像《四库》目录提要一样, 它不是完整的经本, 它是目录提要。即使是目录提要也不完整, 几乎我们只有原本的二分之一, 另外二分之一非常可惜, 失传、散失了, 连原文现在也找不到。可以说《华严》最完整的本子, 现在是中文的译本, 非常之可贵。那么佛从定中出来之后, 这就是说完他自己全部所证得这个境界之后, 要契这个世间人众生的根性, 这才是在办小学, 讲《阿含经》。由阿含再提升到方等, 就好比是中学；由方等再进入般若, 般若好比是大学, 般若讲的时间最长, 讲了二十二年。我们知道释迦牟尼佛在世, 总共讲经说法四十九年, 四十九年当中用二十二年时间来讲般若, 我们就了解般若是佛法的中心, 是他主要的课程。在现在中文经典里面, 《般若经》份量也最大, 总共有六百卷。最后八年讲《法华》、《涅槃》, 好比是研究所, 回归到《华严》的境界。由此可知, 他讲经说法是有次第的, 他有他的善巧方便。
访问者：还有法师, 我们知道在佛法修学方面的五大科目当中, 好像有三福、有六和敬、有三学、有六度、有十愿, 这些我们都不太明白, 是不是请法师一一为我们做个开示好吗？法师：这是讲到个人的修学, 刚才我们是讲佛的教学, 教学分这五个阶段, 而每一个阶段里面, 所讲的经论都非常丰富。至于个人修学, 那佛给我们讲的很明白, 从那里学起呢？从三福学起, 三福是佛在《观无量寿经》里面所讲的, 这个实在讲是太重要跟儒家教学的思想, 可以说是不谋而合。
佛讲第一福是人天福报。换句话说, 你要想作佛、作菩萨, 在这个地方, 诸位必须要清楚, 作佛、作菩萨就是作一个明白的人。佛菩萨对于宇宙人生真相彻底明了, 所以作佛、作菩萨, 不是去作神仙, 这个要搞清楚, 作神仙就变成宗教；是作一个彻底了解宇宙人生的人, 这种人就叫作佛, 就叫作菩萨。佛是圆满彻底明了, 菩萨是明了但是没有达到究竟圆满, 比佛智慧明白还差一等, 他都是一个明白人。这样我们才能够真正了解佛教的教义, 不至于产生误会。所以作佛、作菩萨是我们应当希求的, 我们应当有这个愿望, 就是作一个明白人, 不要作一个糊涂人。凡夫是糊涂人, 佛菩萨是明白人, 这样说大家就容易懂了。
那么佛教导我们, 从哪里做起呢？从孝顺父母做起, 这个跟儒家的教导完全相同。所以第一福就是人天福报, 我们先要把人做好, 你才能够学佛。人天福里面佛说了四条。第一孝养父母, 第二是奉事师长, 第三是慈心不杀, 第四条修十善业, 这个是做人学佛大根大本。“孝”这一个字, 范围是无限的深广, 特别在中国文字里面, 中国的文字是全世界任何国家民族里面所没有的, 这是我们应当要尊重, 也是我们值得自豪。我们古代这一些祖先们, 对于后世可以说照顾得无微不至。他们的智慧、他们的经验, 如何传给后世的子孙, 用什么样的工具, 他想得太周到, 这个文字就是传递智慧经验给后代的一种工具。而这个工具充满了智慧, 这是在其他国家民族文字里头所找不到。“孝”这一个字是会意, 在中国文字制作, 它有六个原则, 我们称之为六书, 六个原则。六个原则其中的一个叫会意, 你看了这个符号, 体会它的意思。这个符号它上面是个“老”, 下面是个“子”, 你去体会。这个意思是上一代跟下一代是一体。这个“孝”的精神是建立在这个基础上。所以现在外国人讲有代沟, 代沟就是不孝, 上一代跟下一代脱节, 那就是不孝。上一代还有上一代, 下一代还有下一代, 过去无始、未来无终, 这才是一个整体。你看这个意思多深, 这个意思多广！所以中国人纪念祖宗, 几千年的祖宗我们还在怀念、还在祭祀, 这是外国人怎么想都想不通的, 不懂这个道理, 他没有这个概念。所以儒家跟佛法教学, 都是建立在孝道的基础上；换一句话说, 所谓成佛没有别的, 就是把这个孝道做到圆满就成佛, 整个佛法的教学没有别的, 就是教孝道。
访问者：是的！听了刚才法师的开示之后, 让我们了解到, 其实整个佛学就是孝道, 孝道在整个佛法当中, 所占的地位是相当相当重要的。法师, 我们知道在佛法当中, 六和敬也是相当重要的一环, 是不是也请法师对于六和敬也为我们做一个开示好吗？
法师：六和敬是佛教给我们, 怎么样在团体当中, 应该要做到的态度, 也就是教我们如何跟大众相处的原则, 这叫六和。第一条讲见和同解, 要用现代的话来说, 就是彼此要建立共识, 我想诸位都能了解这一条太重要了。谚语常讲：“家和万事兴”, 一家人在一起生活, 如果有共同的认识、共同的想法、共同的见解、共同努力的方向, 这个家庭当然会兴旺。那么一个国家也是如此, 所以建立共识是现在每一个团体普遍都在讲求的。第二条就是戒和同修, 这一条的意思就是要守法, 戒就是法律、就是规矩。每一个都能够守法, 国家有国法, 家有家规, 公司行号也有章程, 人人都能守法, 人人都能尽份, 这个事业才会能够兴旺。后面这三条, 所谓身同住、口无诤、意同悦, 实在是讲彼此在一块和睦相处, 就是这个意思。末后一条也很重要, 叫利和同均, 也就是说在物质生活方面, 如何能够达到均平, 而没有差距, 这一条也是非常重要。所以共产制度实在讲是一个理想, 是很难达到的。如果讲到制度, 释迦牟尼佛在三千年前谈到利和同均, 那就是共产制度, 所以佛法真正是民主、开放、共产, 这是人类高度的一个理想。
访问者：在佛法修学方面的三学, 所谓戒、定、慧, 戒刚才法师说就是所谓的法, 那么定跟慧又是怎么解释呢？
法师：三学是佛法教学的中心, 也是佛教的课程虽然多, 经典就是教科书。虽然多, 它有个中心的理念, 决定不会违背这个理念, 这个理念就是戒、定、慧, 称之为三学。可以说是任何一部经典, 无论大部、小部, 你展开来的时候, 这三个理念一定都具足。可是它偏重在那一方面, 那个不一样, 有的偏重在戒, 有的偏重在定, 有的偏重在慧, 它的确是有偏重, 但是一定都说到。所以戒学广义的讲, 就是要有方法, 无论做什么事情, 它一定都有方法、有程序, 你一定要遵守；你不遵守方法, 你就收不到好的效果。所以持戒用现代的话来说, 守法的概念、守法的精神。唯有守法, 你的心才能得到定。所谓定就是不会被外面境界所动摇, 不会人云亦云, 你心有主张, 心有主宰, 这个就是定。从定就开智慧, 你有主宰、你有主张, 你一定就把事实真相看的很清楚, 看的很圆满。所以戒、定、慧这三个理念, 是佛教化一切众生, 讲经说法的总原则、总纲领, 称之为三学。
访问者：它们的关系也是密不可分。
法师：密不可分, 对, 没错！
访问者：法师, 那么六度又是说什么？
法师：六度是佛教给我们处世待人生活的守则, 现在我们讲守则, 要遵守的原则, 这个大家好懂, 这是六个原则, 必须要遵守。无论你是什么样的身分, 无论你过得是什么样的生活, 你从事于某一种工作, 我们现在讲, 从事于某一种行业, 无论是在家、出家, 都一定要遵守, 所以这个叫菩萨道。你要是作菩萨, 一定要遵守这六个原则, 守住这六个原则, 你就是名符其实的菩萨。这里面第一个是布施, 布施的意思就是叫你放下, 不是叫你把工作放下, 事放下, 是叫你把心里面那些忧虑、牵挂、烦恼放下, 这才叫真正的布施。所以现在大家很多发生错误, 认为一看到布施, 到寺庙去捐一点钱, 做一点好事, 认为这就是布施, 这把意思错会了。当然这个也是布施, 不是布施真正的意义。布施是叫你把烦恼、忧虑、妄想、分别、执著舍掉、把它放下, 这才是真义。第二个持戒, 刚才讲持戒就是守法, 一定无论办什么事情要循规蹈矩, 要按部就班。第三个忍辱, 忍辱就是耐心, 无论做什么事情, 没有耐心不能成就, 越是大的事情, 越要有很大的耐心, 你才能够有成就。第四个是精进, 精进用现代的话来说, 就是求进步, 决定不能够保守, 决定不能够得少为足, 这个不可以的。现在的社会大家晓得, 科技日新月异, 如果你不进步, 你就会被时代淘汰掉。所以佛法讲求精进, 无论在德行上、在智慧上、在技术上, 乃至于在生活上, 都要不断的向上提升。所以佛法它不是落伍的, 它不是守旧的, 永远在前进。第五个是禅定, 这个禅定的意思就是你自己有主宰, 不轻易受外面境界动摇。最后一条是智慧, 你没有高度的智慧, 你无论做那一桩事情, 都没有办法达到圆满。所以这六个原则一定要遵守, 特别是菩萨。
访问者：法师, 你刚才提到布施, 让我们大家有个正确的观念, 原来布施并不是说让你到那里去捐一点钱, 去救助什么贫苦的人, 然后就是做到了布施, 其实布施是让我们放下我们心中的烦恼, 放下心中那些杂念。但是法师, 这一点对我们一般人来说是相当难的, 一般人就是因为杂念、烦恼太多, 自己控制不了, 不晓得法师是不是可以指导我们一下, 我们该如何做才能达到这一点呢？
法师：这一点, 的确初学的人是非常困难。他为什么放不下呢？实在讲, 他是没有看破, 他不了解宇宙人生的真相, 假如彻底明白真相, 他自自然然就放下。所以释迦牟尼佛在一生讲经说法, 为什么讲《般若》讲了二十二年, 《般若》是讲智慧, 就是说明宇宙人生的真相。那么把他二十二年所讲的总归纳起来, 就是一部《心经》, 二百六十个字。或者再详细一点, 中国人喜欢念的《金刚般若波罗密经》, 这一部小册子, 可以代表释迦牟尼佛二十二年所讲的精华都在其中。这里面最重要的, 佛告诉我们, 就是三心不可得：过去心不可得, 现在心不可得, 未来心不可得。这个心是能得, 我们这个概念；能得的这个概念, 是一个不能得到, 是虚妄的东西, 不是实在的。你所得的无论是物质也好, 或者是精神方面也好, 佛讲你所得到这一些物, 这些物是什么？这些物它都是因缘变现的, 是缘生法。“缘”, 我们今天讲条件, 许许多多条件集合而形成这一个事相, 它没有自体, 它没有本体, 所以说是当体皆空, 了不可得, 凡所有相, 皆是虚妄。末后他做了一总结, “一切有为法, 如梦幻泡影”, 如梦幻泡影是讲宇宙万有一切现象, 不是真实的。现代科学家也发现, 他们用分析的方法, 把这些物质分成分子、分成原子、分成电子, 到最后一分析才晓得, 事实真相是这么回事情, 这个佛在三千年前, 就做详细的说明。这些幻相存在的时间, 佛给我们讲很短暂, 它不是真的永恒存在, 所以如露亦如电。这个露是露水, 我们现在看到, 它存在有一段时间, 这个一段时间是它的相续相, 不是它的真相。而它的真相是刹那生灭, 刹那生灭是非常短暂的时间, 我们没有办法觉察得出来, 而佛能够看得清清楚楚、明明白白。这个生灭就是不生灭, 因为它的时间太短, 生就是灭, 灭就是生, 所以生灭的界限已经不可得, 所以佛法讲不生不灭, 不生不灭实在就是生灭的真相。了解这个真相, 我们的身心就放下了, 放轻松了, 晓得一切法不可得。然后你才能够随缘, 随缘就自在, 你就不会攀缘了。攀缘就是我要想怎么做、怎么做, 那是自找苦吃。一切都能随缘, 你就得大自在, 这个才过真正幸福美满自在的生活。
访问者：也就是说要看透真相, 了解真相, 自然心中的杂念、烦恼就放下了。还有在六度当中, 刚才法师提到禅定这一项, 我想禅定也是一般人非常想学, 但是又很不容易学到, 也请您指导一下好吗？
法师：禅定这个名词, 禅宗六祖慧能大师, 他讲的很清楚、很明白, 在《坛经》里面告诉我们什么叫做禅？什么叫做定？禅的意思就是不著相, 用现代话来说, 不受外境的诱惑这个叫禅；定是不动心, 心里面常常保持清净, 不起分别、不起烦恼、不起执著, 这就是定。实在慧能大师他是听《金刚经》开悟, 所以他解释这个禅定, 还是依《金刚经》来的。佛在《金刚经》里头有两句话说：“不取于相, 如如不动。”不取于相就是禅, 如如不动就是定。由此可知, 修禅定不是天天在面壁打坐, 面壁打坐那是里面的一种, 其实行住坐卧所有一切活动, 只要你外不著相, 内不动心, 你就是禅定。所以我们在《华严经》上, 看到这些菩萨们, 他们禅定在那里修呢？在市场；经上讲“肆缠”, 用我们现在话讲, 是最热闹的商场。他去逛商场, 逛商场他是修禅定。这个意思诸位懂得, 你就明了, 他逛商场的时候, 他看得清清楚楚、明明白白, 那是慧；样样清楚、样样了解, 但是所有这些琳琅满目的, 不能诱惑他, 他不受诱惑, 这就是禅；他心里如如不动就是定。所以人家逛商场是修什么呢？修定、修慧！不像凡夫一看到这个就被吸住, 这个也想要、那个也想要, 这动了心, 禅定就没有了。所以诸位要晓得, 禅定那是真正的享受, 定慧是人生最高的享受。
访问者：外不著相, 内不动心, 不受诱惑, 然后就是禅定。
法师：不错, 外不著相就是不受诱惑, 不受诱惑就是禅, 里面如如不动那就是定。
访问者：这要好好的修了。
法师：所以禅定就在生活当中。
访问者：说到生活当中, 我们知道其实佛就是生活, 佛学就是生活。那么在这五大科目当中还有十愿, 法师！这十愿是那十愿？跟我们生活又有什么关系呢？
法师：这个十愿是高等的修行法, 这个不是普通的。我们一般能够做到六度就非常圆满, 而六度真正做圆满, 才能够进入普贤的十愿。普贤十愿的特色就是清净心、平等心；换一句话说, 你的心不清净, 你的心不平等, 那你就没有办法修普贤十愿。普贤十愿里面, 譬如讲第一条, 他讲的“礼敬诸佛”, 这个是修敬。诸佛是指谁呢？一切众生都是诸佛, 并不是讲已经成佛的那些佛是佛。因为他有过去佛、现在佛、未来佛；未来佛就是一切众生。除了这些所谓是有情之外的, 还包括了植物跟矿物, 这是《华严》的境界, 《华严》说：“情与无情, 同圆种智。”不但我们有情的众生, 就是有感情的, 我们今天讲动物, 动物能成佛, 植物、矿物都成佛。所以这个恭敬心, 修恭敬心, 真诚、恭敬对人、对事、对物, 那这就是普贤行。如果你还有一个分别, 还有妄想, 你这个诚敬就没有了, 所以真诚、清净、平等来修六度, 那就是普贤十愿。我们还有分别、还有执著、还有高下, 那就是六度, 就不是十愿。所以十愿跟六度的差别就在此地, 一个是真正的清净、平等心, 一个是清净、平等那个程度还不够, 差别在此地。
访问者：法师, 你刚才对禅定谈了很多, 你说在逛市场的时候, 也可以修禅定；看电视的时候, 也可以修禅定, 可以说在我们生活周遭无时无刻、无时无地都可以修禅定, 是这个意思吗？
法师：对。
访问者：也就是说我们目前看到社会上一些乱象、一些不满, 我们都要不动气、不生气。
法师：对。
访问者：有没有什么方法, 让我们做到这一点, 达到这个境界呢？
法师：其实这桩事情, 你并不难体会, 你看到这个现象, 你生气不能解决问题。假如你生气发脾气, 能把问题解决那行！那个值得。你生气解决不了问题, 你不叫冤枉生气了吗？你不如把心平静下来, 平静下来清净心生智慧, 唯有智慧才能解决问题。所以这种生气、喜欢, 这是感情冲动, 感情冲动决定不能解决问题, 所以禅定、智慧就很重要。无论什么境界一定要保持清净心, 冷静的头脑, 然后才能处理问题；冷静的头脑里面就生智慧, 所以这个定就非常重要。
访问者：所以并不是说“定”是消极, 不生气是消极, 其实是让你产生智慧, 从冷静当中产生智慧, 才能解决问题, 这才是积极的意义。
法师：对！
访问者：非常好。那么刚才还有谈到布施, 法师您谈到布施, 是放下烦恼, 放下心中的杂念, 这好像是自己度自己, 那么有没有说是我们度人家、帮助人家, 有那些布施呢？
法师：帮助别人有财布施、法布施、无畏布施, 这是归纳为这三大类。财就是我们自己有多余, 实在讲最会过日子的人, 我们讲他的生活潇洒, 他的生活自在, 现在讲高度艺术的生活, 不一定是你过的很富裕、很豪华, 不见得！你过的很潇洒、很自在、很快乐, 你的人生就非常美满。那我们只要衣食足就自在, 何必要多余的呢？能够吃得饱、穿得暖, 有一个房子可以遮蔽风雨, 真是身心安稳。如果有多余的, 我们帮助别人, 助人为快乐之本, 所以应当热心主动的, 去帮助一切需要帮助的人, 给他物质上的帮助, 这个就是属于财布施。布施而不著相, 布施不要挂在心上, 我做了多少多少好事, 那你就变成普通的福报, 不能生智慧。布施过去的时候, 心里是干干净净, 一丝毫不染著, 不要去想这个东西, 这是真实的功德。功德就是成就你的定、成就你的慧, 于定、慧有帮助的是功德；与定、慧没有帮助的, 就不叫功德。
法布施是我们有智慧、有技能, 我们把我们的智慧、技能传授给别人, 这叫法布施。譬如我们是从事于佛教教学的工作, 我们每天把这些道理, 讲解给一般人听, 让他了解、让他觉悟, 这属于法布施。这种布施里面, 决定没有报酬。所以有很多同学们晓得, 我的讲经录音带、录影带、ＣＤ, 以及所有一切出版物, 统统没有版权, 没有版权就是布施, 谁拿去印都好, 谁拿去流通都好, 只要有利于社会。如果一版权所有, 那就不叫布施, 那叫生意买卖, 那就不是布施。所以我们只要能帮助这个社会, 我们热心去做；虽然做了, 心地清净, 逍遥自在, 不要把它放在心上, 放在心上就难过。
无畏布施是解决众生的困难, 众生有恐惧, 身心不安, 我们帮助他, 使他能够得到身心安稳, 这个就是属于无畏布施。无畏布施佛讲得健康长寿的果报, 法布施得聪明智慧, 财布施得财富。所以世间人他都想, 我要有财富、我要聪明智慧、我要健康长寿, 但是他不懂得修因, 那么这种想法都变成妄想, 求佛、求菩萨保佑他, 那是决定办不到。
访问者：是, 只求菩萨保佑, 而自己完全不付出是永远得不到。所以各位朋友不要忘记, 其实布施, 每一个人都可以做, 不一定是说, 一定要非常有钱人, 或者非常有才能的人才可以布施, 每一个人都有布施的能力。是这个意思？
法师：对！
访问者：法师, 刚才我们谈到三福, 人天福当中好像法师刚刚只提到有关孝道方面；那么其他方面, 是不是也请法师再补充、再开示好吗？
法师：教育是师道, 师道一定建立在孝道的基础上, 所以孝道是根本。一个人他能够成就, 成为社会上一个好人, 对社会有贡献的人, 一定要受良好的教育。良好的教育, 一定要父母在家庭, 跟学校密切地配合, 才能把这个人教出来。譬如说教孝, 父母对儿女这个话说不出口：“你是我的儿子, 你要孝顺我。”这个讲不出口。那儿子问：“我为什么要孝顺你？”这不是麻烦事情吗？所以教孝是老师, 老师有责任教学生, 把这个道理说清楚, 你为什么要孝养父母？父母同样的, 你要教儿女如何去尊师重道, 老师对学生：“我是你的老师, 你要尊重我、你要重道。”这个话也说不出口。所以必须两方面配合, 才能把这个人教育出来。所以说一开端“孝养父母、奉事师长”, 这就是教育真正的基础。从这个地方然后再提升, 你要有慈悲心, 要能关怀社会、关怀大众, 爱护一切大众, 这就是慈心。慈心里面最重要的---不杀生；不杀生, 我们就不会伤害任何一个人, 不会伤害任何一个动物, 培养你的慈悲心。再修十善业道, 十善业道是做人基本的基础, 身不杀生、不偷盗、不邪淫；不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非）, 绝不做这种事情。
访问者：法师, 你刚才说不杀生这一点, 是不是意味我们要学佛, 就一定要吃素呢？
法师：那不一定, 这个不一定, 可是素食对于生活决定有好处。我学佛也没有人叫我吃素, 但是我学佛六个月, 就开始吃素, 我得到一个启示。因为我在小时候念书, 有一些同学是虔诚的回教徒, 我曾经上过“清真寺”, 了解他们一些东西, 他们对饮食很挑剔。因为他们不但讲卫生, 世间一般人讲卫生, 卫生是保卫生理, 他懂得卫性。他除了生理之外, 人有性情, 这个性情善恶, 他说与吃东西饮食有关系, 我体会到这一点。凡是会影响自己性情不良的这一方面, 那些东西他都不吃。所以以后学佛, 佛家讲素食, 素食能够保护慈悲心, 所以这是饮食里面, 它卫身、卫性、卫心, 这讲得最完全。我从这里得到这个启示, 我就吃长素, 我二十六吃长素, 四十多年, 这个身体是越来越健康。我的年龄一般人看不出来, 前年医院医生给我验血, 他告诉我, 他说：“法师！你的血液纯度、颜色, 就像三十几岁人的样子。”他做了一个结论：这是你吃素的好处。所以素食对于身体健康, 是有绝对的好处。再加上心清净, 不要染著, 世间什么事情放下就好了。所以我不看电视, 我也不听广播, 我也不看报纸, 人家问我, 每一天天下太平, 没事！日子好过。如果你看这个, “这天下怎么这么乱, 乱七八糟！”那你就苦不堪言了。我何必要过那个日子呢？所以一切排斥掉, 每一天读经, 与佛菩萨为伍, 与古人做朋友, 你说这个生活多自在、多快乐！
访问者：是, 从法师的面相上, 相信各位观众可以充分得到印证, 因为法师红光满面, 而且脸色一点岁月的痕迹都没有, 真的看不出他的年龄, 我也不必公布他的年龄。法师, 我们知道常常在佛学当中, 有人提到业障, 说每一个人一生当中都有业障, 这个业障是代表什么？跟我们的影响又怎么样呢？
法师：“业”是事业, 造作的时候叫做“事”, 你是做什么事；事情做完之后那个结果, 就叫“业”。所以像我们在学校念书, 学生上课的时候, 他有作业, 一个学期结束叫结业, 三年念完---毕业。所以业是造作的结果。那么我们一般人起心动念都是造作, 所以造作的太多了, 佛把它归纳为三大类。你心里面的思想、起心动念叫意业, 你的言语叫口业, 你身体的造作叫身业。所以用身、口、意, 就把你所有一切的造作, 你的活动全部都包括。那么你造作的这些, 一定产生后果, 这个后果就叫作业。
业产生障碍, 障碍什么呢？障碍你的定、障碍你的慧。就是刚才讲的, 你为什么定不了？为什么你在外面一走的时候, 你就会被引诱？那引诱是你在造作, 你被人引诱, 那引诱是你定没有了, 慧也没有了, 就变成障碍, 所以这叫业障。
你造作的善, 善也能障, 为什么？善的时候生欢喜心, 总而言之, 你的心不平等, 所以心要平, 你起了波浪。欢喜也起波浪, 烦恼也起波浪, 所以全部都是业障；善业也障, 恶业也障。但是他有果报, 善业三善道, 恶业三恶道；换一句话说, 你出不了六道轮回, 你有业障, 你没有定慧；定慧才能超越六道轮回, 才能解决问题。因此, 佛教给我们要修净业, 净业就是我们不做坏事, 做好事。我们修善业, 修善业而不著修善业的相, 那个障就没有了。所以总而言之一句话, 你要记住, 我们日常生活从早晨起来穿衣、吃饭、工作、应酬, 一定要与戒、定、慧相应。假如说戒、定、慧你觉得这三个字太玄了, 不太好懂, 那么我变通一下, 你要与清净心相应, 心是不是清净？与平等心相应, 平等就是没有分别, 清净就是不执著。我对于一切事情不分别、不执著, 了了分明是智慧；不分别、不执著是定。与定、慧相应, 你的生活就自在, 你的生活就美满, 你的事业一定一帆风顺, 你做得一定比别人好。好的原因在那里呢？因为你有定、慧。
访问者：是！也就是所谓这个业, 就是你曾经做过的事, 你曾经说过的话, 所得到的一些后果。你曾经做了善事会得善果, 曾经做了坏事就会得恶果, 也就是我们人一定要多做好事。法师, 这个是不是跟我们一般在佛学当中所说的因果关系, 是不是也有一些关联？
法师：有关联, 有密切关联。
访问者：您谈谈因果关系好吗？
法师：世、出世间法就是世间法跟佛法, 都离不开因果, 佛法也是建立在因果的基础上, 你没有因怎么会得果呢？譬如说我们读书, 勤奋读书是因, 我们拿到学位是果。我们勤奋的工作是因, 我们得到好的报酬这是果。所以世、出世间就是一个大的因果, 而这个因果它永远是相续的, 它永远是在循环, 这个道理我们必须要知道。知道因果相续, 知道因果循环, 那我们在这个环境里面, 我们自然就会向著断恶修善。因为造因是我们自己, 结果当然我们自己也能够预期, 我造好因一定得善果, 我造恶因, 我的果一定不好。不可能说善因得恶果, 恶因得善果, 没有这个道理, 这是定律。
访问者：谈到这个因果, 我有一点好奇, 我们可以说我们这一代、这一辈子做善事, 是为了我们下一代来结善果。那么如果我们的上一代做了坏事, 而我们是无辜的, 我们不知道, 而由我们来承受上一代做的坏事的恶果, 那我们该如何自处呢？
法师：这个里面的情形, 就非常非常复杂了, 要严格的来讲, 因果是个人自己造, 个人自己承受。上一代跟下一代只有影响, 是间接的不是直接的。由此可知, 纵然上一代做得不好, 我要是认真努力, 可以把它改变。改变不了是因为你不懂得因果的道理, 你不晓得这个事实真相, 你被环境转了, 那就很苦。换句话说, 你受它的影响, 这刚才讲你还受外面境界影响, 你没有定、没有慧。如果你能够守住正常的原理、原则, 那这就是持戒。修清净心, 生智慧, 那我就能改环境。环境再恶劣, 我们有能力把环境回转过来, 这个都是事在人为。这个就是我们讲高度的智慧, 高度的智慧一定是依赖甚深的定力, 妥善的方法。所以社会纵然再恶劣, 我们环境纵然再恶劣, 没有不能改的, 《了凡四训》就是最好的例子。
访问者：也就是说即或你的上一代做了一些坏事, 那么到你这一代受些影响, 但是如果你自己自身能够在佛方面修得很好, 禅定、慧都能修得很好, 还是可以化解这个不好的影响。
法师：可以！不错！不错！
访问者：所以完全还是看自己。法师, 我知道一般人可能会觉得, 我只要做好人就可以了, 我何必一定去学佛？学佛对我们个人到底有什么好处, 为什么一定要去学佛呢？
法师：这个还是一个误会。你听我刚才讲的, 应当有相当的一个了解。学佛学做个明白人, 我做人就好了, 我何必做个明白人呢？我何必要晓得宇宙人生的真相呢？好人就行了！这样说法, 这个问题你就能够得到答案。一定要做个明白人, 才是圆满的好人。你虽然是好人, 你这好人不圆满, 有欠缺的地方太多了。如果你有定、有慧, 能够做个明白人, 那你是个圆满的好人, 就这个意思。
访问者：一般的好人, 只是普通的好人而已。
法师：对！不圆满。
访问者：不圆满！不是圆满的好人, 所以我们要想达到圆满的好人, 还是得学佛。还有, 学佛如果说想要有所成就的话, 难道一定要出家吗？在家学佛也能够学到有所成就吗？
法师：学佛不一定要出家, 如果说出家的话, 这个观念就错误了。出家就像我们世间的行业一样, 你喜欢这个行业, 你可以选择这个行业。学佛是任何行业都可以学佛, 任何行业都成菩萨, 任何行业都成佛, 不一定要出家。出家是所有行业里面一个行业, 这个行业相当于我们选择行业, 我喜欢教育, 我喜欢教学, 我去念师范学校, 我将来毕业之后, 我从事于教育工作, 这是个人志愿。所以一定要晓得, 佛法是圆满的智慧, 圆满的智慧是表现在任何不同生活方式上, 任何工作上, 任何环境当中, 这是真正的学佛, 真正在佛法上的成就, 不一定要出家。如果出家不从事于教学的工作, 那就大错特错！好比你念师范, 念毕业了, 分发你到学校当教员, 你天天不上课, 那成什么话呢？这个是过错！你从事于这个行业, 就要把这个行业做好, 在这个行业当中, 做所有同行的榜样、模范, 那就叫佛菩萨, 佛菩萨就是世间一切众生最好的榜样。
访问者：是。刚才法师也提到说, 学佛我们可以离苦得乐, 而且这也是我们学佛的人, 希望达到的一个意境, 一个目标。不过这个离苦得乐, 世间人可以说人人都是有苦恼的, 不晓得在佛法当中, 是不是有比较具体的方法, 可以帮助我们化解掉这些苦恼呢？
法师：苦恼, 经上讲是从迷失了自己, 迷失了生活环境真相里面产生的。因为你不了解事实真相, 你天天在打妄想, 你的想法、看法全都错了, 于是你的所作所为也就跟着错。我们晓得思想是人行为的指导, 想错了一定就做错了, 做错了那当然就带来苦难的结果。佛要解决一切众生苦难, 一定要帮助他觉悟, 他真正懂得人生。实在讲, 关于这一点, 我们现代人不如古人。古人他能够安贫乐道, 他多快乐！现在人欲望没有止尽, 那你不叫自找苦吃！你可以冷静想一想, 你每天这么辛苦的工作, 你过得是什么日子？你得到的是什么？冷静想想, 自己就会觉悟, 错了！
我在早年学佛, 有个老和尚给我讲了一个故事, 那是真实的, 是他们小的时候。这是在江苏泰州有一个要饭的, 要饭是很可怜, 他的儿子做生意发大财, 所以亲戚朋友骂他：“你发大财这么享受, 你的爸爸在外面要饭, 你知不知道？”他当然也很难过, 派了好多人到处去找, 把爸爸找回来。找回来之后, 给他换上新衣服, 找人侍候他。可是他这个老爸爸住了一个月, 偷偷溜了, 又去要饭。人家问他, 你为什么？他说：“那多少人侍候, 受罪呀！”拿来吃的东西, 我不想吃的东西, 拼命拿来给我吃；我不愿意穿的衣服, 拿来给我穿。他说我天天要饭, 我每一天游山玩水, 我饿了托一钵饭。晚上睡觉, 那个地方随地而睡, 我过得是真正的生活, 过得是自己愿意过的生活, 快乐的生活, 自在的生活。这个人很了不起, 他这个观念跟我们世俗观念完全不一样, 这个人没学佛, 学佛他也成佛了。实际上他是菩萨, 乞丐里面的菩萨, 乞丐里面的觉悟者；他表现的是与人无争, 于事无求, 过得是大自然的生活, 跟大自然为伍, 那一个人有这种境界。回过头来看看他儿子做生意, 他简直不耻, 他过得不是人的生活。离苦得乐, 诸位从这里去想。
访问者：好深的意境。刚才法师所说的, 笑话里面的主角, 刚好相反的是, 有些人实在是人在福中不知福, 其实他的周遭一切都非常的圆满, 但是他就是不快乐, 因为他脑子里记得都是过去一些不愉快的事情, 而开心的事一点都不记得。法师, 是不是请您对这些人, 很想不开的这些人, 也做一些开示好吗？
法师：经上讲：“凡所有相, 皆是虚妄。”人与人、人与事都是过眼云烟, 何必把这些事情放在心上, 跟自己过不去呢？这个是很愚痴。一个人要想真正得到快乐, 所有一切不如意的事情, 所有一切跟自己有过结的人, 你都应该把它忘得干干净净, 常常想人的好处, 不要想人的坏处, 你就快乐。天天想人家的过失, 不想人家的好处, 你叫自找苦吃。与人有没有相干呢？与他不相干；苦的是自己, 苦的不是他, 这种人才叫做愚痴, 佛经上讲的迷惑颠倒。细细想想佛的这些话, 我们应该自求多福, 常常念人的善处, 不要想人家的过失。纵然他有过失, 纵然他是个恶人, 我们常存这样的心, 有这样良好的态度来对他, 也能把这个恶人转变成善人, 这是无量功德, 这是大好事, 不可以铸成别人的恶行, 应当要成人之美, 我们才真正能够得到快乐。
访问者：那么对于一些他没有变化控制自己思绪的人, 法师！是不是有些外力的方法, 譬如说念念什么经文, 可以帮助他开扩自己。那些经文可以念？
法师：这些现象很普遍, 我们在国内、国外都看到很多, 而他的主要原因, 这在佛法讲, 他这个习气太深, 烦恼太重。有的时候明白这些道理, 境界现前他依旧不能克服, 依旧转不过来。佛法的方法很多, 你读经, 如果烦恼起来, 心不平, 把心定下来, 展开经卷好好的念一遍, 慢慢这个情绪就稳定。所以用读经的方法可以, 用念咒的方法也可以, 用念佛的方法也可以, 方法很多, 甚至于不用这些方法, 用世间你喜欢听音乐, 放几曲古典音乐, 你专注在听, 心也能平下来。方法没有一定, 你看那一种方法对自己有效, 你就可以试著去运用。总而言之, 平息自己的妄想、分别, 这是最重要, 这是我们修行里面中心的理念。
访问者：法师, 能不能指导我们一下, 在家我们要自修, 应该念那些经文, 可以帮助我们自修呢？
法师：初学一定要从做好人做起, 这些年来我们在海内外提倡四好运动, 教人存好心、做好事、说好话、做好人。“好”的标准一定是与社会、与大众有利益, 而不是与自己有利益。如果都想到自己的利益, 把社会大众的利益放在一边, 这就不好。念念为社会、念念为大众, 我自己也是大众之一, 大家好, 我当然好；我好, 大家不好, 我还是有灾难, 还是没有办法避免。所以这个好的标准是为社会、为大众, 以这个为标准。那么要做好人, 这是基本的条件, 从那里学起呢？过去印光大师一生极力提倡《了凡四训》, 学了凡。袁了凡是明朝时候的人, 他这四篇文章在台湾流通的很广, 我过去有详细的讲解, 有录音带、也有书在流通, 可以多看看, 认真的来学习, 先做好人。以这个为基础, 然后我们再读经, 才能够收到效果。读经, 如果大家没有接触, 最好念《无量寿经》, 《无量寿经》的份量不长, 长短适中, 非常适合于现代人。它里面理论、方法、境界都相当圆满, 面面都说到, 是一部非常好的书。
访问者：《无量寿经》？
法师：《无量寿经》。
访问者：法师, 我们在念经之前, 或是当中、或是之后, 有没有什么规矩、什么禁忌？有没有？
法师：没有。佛是教学, 不是宗教, 不是说我们没有规矩, 佛就不高兴, 没有这个道理。佛要不高兴, 他就变成凡夫了, 他还会起心动念, 没有这个事情。
访问者：完全不受。
法师：完全完全没有。
访问者：随时随地你都可以念。
法师：对！对！
访问者：只要把心放下来, 能放静。
法师：对！对！大众在一块共修的时候, 那就必须要有规矩, 没有规矩不就乱掉了。所以大众在一块念经, 为什么一定要敲木鱼, 木鱼打拍子, 使大家拍节能够整齐, 听起来好听, 不至于乱糟糟的。所以大众在一起要讲究规矩, 个人那是你怎么样自在, 就可以怎么去做。访问者：还有我们现在可以发现, 生活周遭随处可见一些非常不和谐的气氛, 像是夫妻不和的比例越来越多, 离婚率越来越提高, 子女不孝的情形也经常发生, 邻居不睦的现象也是随处可见, 真是处处都显现一种非常不和谐的社会现象。法师, 是不是可以请您为我们这种非常不和谐的大环境, 来为我们大众做一个开示, 好吗？
法师：必须要找到这些不和谐的因素, 然后把这些因素消除, 这才能解决问题。而这种因素它的根源, 还是在教育。为什么过去这个社会能够安定, 这个安定能够延续一段相当长的时间, 得力于教育。从前教育最主要的重点, 是教你怎么做人。古代的教学, 诸位可以从“三礼”上能看到。佛家的教学诸位可以从经论里面看到, 他都是教给你、告诉你, 人与人的关系；从夫妇的关系、父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系, 君臣就是今天讲领导与被领导的关系, 他教这个, 在中国叫五伦八德, 这是教学的中心。所以孔子教学德行是第一, 是做人的根本, 然后才教言语, 才教你办事的这些能力, 谋生的能力。这些都有了, 都具足了, 才教给你文学、艺术, 提高你精神生活的层面, 他有道理的；佛法也是如此。
所以这些根本的原因, 就是我们今天教育宗旨上偏差, 我们只著重在科技, 而没有著重在人文, 不懂得人与人的关系。虽然富裕, 可是人事上的问题, 是永远得不到解决, 困难在这个地方。今天补救最有效果的方法, 实在讲教育是百年大计, 挽救今天社会的危机来不及了, 大乘经论也来不及；最有效的方法就是讲因果报应, 这是事实。如果大家都能够知道善因一定有善果, 恶因一定有恶报, 那我们起心动念、所作所为, 一定会收敛一些, 对这个社会的安全, 会能收到一些效果。所以印光大师一生, 他是一个出家人, 是个佛弟子, 他不讲佛经, 不弘扬佛法, 去弘扬《了凡四训》, 去弘扬《感应篇》, 这些东西都是劝善, 都是讲因缘果报, 非常有道理。所以这个老人真是充满了智慧, 慈悲心要挽救这个社会。我们明白这些理论, 也懂这些方法, 所以我们也是全心全力在推行。
访问者：还有, 法师, 我们一般人心存一种恐惧, 对未来、对往生、对死, 存一种恐惧, 是不是关于生死方面的事情, 也请法师给我们做开示好吗？
法师：这一方面问题, 所以会产生恐惧, 是对于事实真相完全不了解, 如果了解的时候, 你这个恐惧心完全没有。佛告诉我们生命是永恒的、是不灭的；换一句话说, 根本没有死这回事情。死是一个妄想, 身体躯壳它不是我, 大家把这个躯壳当做我, 所以产生恐怖；如果晓得这个躯壳不是我, 他怎么会恐怖？譬如衣服, 晓得衣服不是我, 衣服是我所有的；衣服脏了, 你很喜欢把它脱掉换一件新衣服。这个躯壳也是我所有的, 不是我, 它用坏了, 用了几十年, 用旧了, 我们也把它去掉, 换一个新的, 你要是有这个观念, 你不是很自在了吗？这是真的, 这是事实真相。所以佛讲这个身体不是我, 是我所有, 跟衣服一样。那么你用这种态度来看生死, 那你就非常自在了。
访问者：那么“我”是什么呢？
法师：“我”, 佛法讲是真心。外国人讲：“我思故我在”, 这是外国哲学家所讲的。
访问者：我思故我在。
法师：你能够思想, 那个才是你。
访问者：无形的。
法师：无形的。所以我们讲精神、讲心灵。但是那个是不是真正的我呢？还不是！真正的我比那个还要高一截。但是他能够体会到“我思故我在”, 已经比社会一般人是高明多了。在佛法里面这个概念, 在佛经里面是“识”, “识”是什么？是心的作用。他能够观察到心的作用, 没有观察到心的本体。心的本体比这个更要高一层, 那才是真正的我。所以身体不是我, 在六道里头舍身、受身, 被这个东西所累赘, 这个不是个好东西。所以我们对于身, 也不要过份地爱护它, 也不要有意地去糟蹋它。你过份爱护错误了, 你有意糟蹋也错误了, 一切随其自然。随其自然, 能够顺自然是最美满的生活, 我们今天讲适应于大自然。这个身体也要叫它回归自然, 适应于大自然, 这就最健康了。
访问者：法师, 我们人往生以后, 到哪里去了呢？
法师：这个用现代科学讲, 就是我们换一个空间, 佛家讲十法界、讲六道、讲二十八层天、讲佛的世界, 用现在科学家来讲, 就是他生活空间不一样。我们今天生活在三度空间、四度空间, 他们到五度、六度, 到佛的境界那是到最高度、最圆满的空间；实在讲, 就是空间的转换。这个意思你要是不太理解, 你可以想我们在电视里频道的转换, 你就比较容易体会。有没有离开这？没有离开, 频道的转换, 还是这个萤幕。所以佛家讲往生：“生则决定生, 去则实不去。”为什么不去呢？你还在萤幕上；为什么生则决定生呢？频道换了, 确实不同的频道。所以用科学的方法, 可以能够解释, 实际事实是如此。
访问者：所以佛并不是迷信。
法师：不是迷信。
访问者：非常科学的。
法师：不是迷信。
访问者：我很好奇, 人往生以后, 长辈往生以后都要超度, 超度代表什么意义呢？
法师：实际讲超度是一个追悼怀念的意思, 是怀念的意思。我们以真诚的心来帮助他, 实际上超度多半是讲他在生前造作许多的业障, 业障免不了他要受痛苦, 那么我们超度能够帮助他减少一些痛苦, 这个道理《地藏经》上讲得很清楚。所以超度并不是我们念几卷经, 他就真得了功德, 没有那回事情！经上讲得很清楚, 你要体会到这个意思。超度是什么？我们自己好好的修, 我们修成就了, 他得到福报。譬如说：我们要想光宗耀祖, 我认真努力, 好好的去工作, 将来我在社会出人头地, 变成杰出的人才, 我的父母就有光彩。到任何地方, 说是某某人的父母, 得到大家特别的恭敬, 特别的照顾, 就是这个意思。你没有成就, 你念什么经都没用处, 必须你自己有成就。所以你自己读经, 你要了解经义, 依教修行, 把自己从一个凡夫能够提升到圣贤的地位, 那你的父母就有光荣了。是某某人的父母, 得到社会大众的尊敬, 超度真正的意义在此地。
访问者：并不是说对他的往生有什么帮助。
法师：这个就有帮助, 因为他在天道、在那一道的时候, 都受那一道人尊敬, 他的儿子贤慧, 他的儿子是菩萨, 那还得了吗？是这个意思。你自己要不能成就的话, 你念什么经都枉然。访问者：还有, 刚才法师提到《地藏经》, 《地藏经》在佛学当中, 也是相当重要的一部经文。是不是对于《地藏经》, 您也拨一点时间, 给我们做一个比较祥细的说明。
法师：在佛法的修学, 在我们中国是很明显的标示出四个阶段。四个阶段第一个就是要从《地藏》学起。地就是表心地, 藏是宝藏, 我们心地里面有无量智慧、无量才艺、无量德能, 这是佛讲：“一切众生皆有如来智慧德相。”所以我们的智慧能力是平等的, 没有高下。但是现在显露出来, 为什么有高下？为什么有不平等？就是刚才讲的你有业障。业障重的人他透出来的智慧就小, 业障轻的人他透出来的智慧, 就比较多一点, 所以这个不平等是从业障厚薄浅深, 关系在此地。如果业障统统消除掉了, 你智慧德能显现出来, 决定平等的。所以是心地宝藏, 要从这里做起。心地宝藏用什么东西来开发呢？用孝敬！所以《地藏经》是佛门的孝经, 一定要从《地藏》学起。从《地藏》这个基础再提升, 就是观世音菩萨。观音菩萨大慈大悲, 大慈大悲是从孝敬里面开发的。我孝顺父母, 孝顺自己亲人, 然后我把这个孝敬, 孝顺一切众生, 尊敬一切众生, 这就变成观世音菩萨, 所以这是往上推展。再一位就是文殊菩萨, 文殊菩萨表智慧, 你慈悲对一切众生, 关怀一切众生, 照顾一切众生, 你要有理性, 不能用感情, 文殊代表理智。最后普贤菩萨, 普贤代表平等, 你的智慧、慈悲、孝敬, 对待一切众生要平等, 不能有差别, 所以普贤才真正做到大圆满。
访问者：法师, 您刚才提到念佛, 我们也在很多场合都可以听到念佛的声音, 像最普遍的就是“南无阿弥陀佛”、“南无大慈大悲观世音菩萨”。法师, 念这些佛号到底有什么效用呢？法师：佛法的修学方法很多, 所谓八万四千法门、无量法门, 念佛是无量法门里面的一种。这个法门它的好处就是简单、容易, 人人都可以修学。它的理非常之深。净土宗是专门提倡念“阿弥陀佛”, 求生西方极乐世界。当然这些事不是几句话能够讲的清楚, 经典份量虽然不多, 可是它的义理非常非常的丰富。譬如《阿弥陀经》, 这个大家很熟悉, 总以为这个经很简单、很容易。我过去讲过两遍, 后一遍留的有录音带, 总共是三百三十五个带子；由此可知, 这一部经并不简单。那么我讲得这么长, 几乎讲了一年, 是不是把意思都讲完了？没有！只讲到少分而已, 可见得净宗义理的丰富是不可思议的！但是这个方法简单, 可以说是任何一个人, 你懂理论也可以, 不懂理论也行。但是不懂理论的人必须要老实, 所谓老实, 真信、真愿, 他也能成就。这个成就是实实在在的殊胜, 真是可以说是无比的殊胜。不但能超越六道轮回, 而且超越十法界, 所以这个功德殊胜, 是其他法门很难跟它相比的。因此, 这个法门是一切诸佛都赞叹, 古来除净土宗以外, 其他各宗派的祖师也带著提倡, 可见这个法门的确是非常殊胜。
访问者：在学佛当中有很多的门, 像禅宗、密宗, 还有刚才法师讲的净土宗。那么也有人强调是禅宗、密宗双修, 也有强调是禅宗、密宗、净土宗三修。那么法师您告诉我们, 到底怎么修法才好呢？
法师：实在讲, 如果我们要想在这一生短短期间当中, 得到最殊胜的成就, 必须是一门深入。因为“一”, 你的心容易净, 你学两样、学三样, 你决定比不上那个专一的人。就好像打仗一样, 你把兵力集中在打一点, 你很容易突破；你要把它分做三个点去打, 你的兵力已经薄弱, 你未必能够攻的下来。道理是一样的, 所以虽然有人提倡这两种都共修, 三种共修, 你仔细去听听他所讲的, 对什么人讲的, 他有不得已的苦衷。譬如说：叫你禅净双修, 一定是对参禅的人, 他那个禅不肯放下, 而且看到他禅决定不能成就, 所以劝他：“你禅净双修更好！”也就是说那一半你不能成功, 这一半还有希望, 意思在此地。那么禅、净、密三修用意也在这个地方, 所以你才晓得说那个话的人, 他有不得已的苦衷。实际上, 你要是真正听话, 他决定叫你一门深入, 这个一门是以净宗最有把握, 最容易成就, 禅跟密都不容易。
访问者：今天到现在为止, 法师可以说给我们开示, 有将近两个小时的时间。各位观众如果您今天收看了我们的节目, 那么此刻你一定觉得获益相当的丰厚。经过法师这么详细的开示之后, 也相信各位朋友您对于佛教的意义, 也有了一个非常明确的认识。其实佛教它并不是宗教, 而是一种至善圆满的教育。而且它也绝对不是束之高阁让人膜拜的, 而是与你我的生活紧密结合在一起的。各位观众朋友如果你想对佛教做更进一步研究的话, 那么有一本书介绍给您, 叫做《认识佛教》。这是镒栖法师在前几年, 在美国迈阿密演讲的时候所做的开示, 而各地也都有流通, 我想您可以找来看看。今天我们的节目就进行到这结束了, 非常非常感谢镒栖法师的开示, 也谢谢各位观众的收看。
|