老子说："道法自然"，即教导我们根据自然的神的意志、宇宙的总法则生活。这才是人最正确的生活态度，也就是所谓道。歌德说过："人，不应与自然相抗争，而应认为是自然中的一个神秘的存在。"那位因《一根稻草的革命》一书而闻名、倡导自然农法的福冈正信先生，也曾说过内容大致如下的话。"所有的人原本都作为神的儿子降生于世的。神潜藏在每个人的心灵深处。良心便是神的智慧的投影。人只能依靠良心这一根枝子，专心致志地向着那故乡，即通向神的大道迈进，别无他途。"(《无为的哲学》，春秋社)。

纵然二者说法不同，但都说明了同样的道理：人的正确生活态度的根本，是在同大自然的调和中，凭借良心去生活。有的人轻率地解释说：既然称人为"万物之灵"，那这个地球上的一切都只是为人而存在的。若根据这种解释而去不断地破坏自然的话，那就违背了地球的造物主(神)的意愿。

佛教有"因果报应"的说法。从广义上讲，如果人不去谋求与自然的调和、与所有生物的共存，则必将受到它的惩罚。无论人间社会也好，个人也好，都是如此。我以为："因果报应"这一真理无不贯穿于国家、企业、学校、家庭，直至每一个人。就以国家的繁荣而言，若从长远的目光来看，则取决于这个国家是否为整个世界的和平和发展作出过贡献。企业当然也是如此。人们认为企业是以追求利润为目的，但从长远看，假如不为顾客提供有价值的商品和服务，那企业繁荣的局面不会维持得长久。正如前不久泡沫经济崩溃所显示的那样，假如一旦只顾追求眼前利益的话，那不用多久，企业即会遭到沉重的打击，而且不仅仅限于个别企业，连整个同行业界的信誉也都将丧失殆尽。若要恢复以往的信用，那恐怕需要大量的时间和努力吧。凡事有因必有果。若播下良种，努力、精心地予以培育，那必有好的收成。反之，播下劣种，且又不去管理，还要想得到好的收成。那么，人就在这个时候开始出现烦恼了。

比如说，两个互相无法取得理解的父母均从各自的立场出发，或对孩子娇生惯养，或又对孩子冷若冰霜。他们也根本不想听听孩子的想法和烦恼，最后发展到"拒绝上学"、"耍蛮动武"、"不能自立"的时候便哀叹不已。又如，平时并不那么用功的应考生，为考不取名牌大学而烦恼；不知自己究竟为公司作出多大贡献的薪俸阶层者却抱怨自己晋升太慢--以上种种都是我们常见的情况。由此，我不禁感到：人世间的一切都贯穿了"因果报应"的道理。自己种下的苦果，只有自己去吞咽。

森田正马博士认为：神经症所带来的苦恼就是"典型的人生苦闷、烦恼的雏型"。巨大的希望必然伴随着巨大的困难，想来这是很有道理的。在升学考试之前，没有全身心地投入到应考学习中去的学生想：别人都不是那么很费劲地在学习，而我学习为什么那么苦啊!他们觉得非常苦恼。所谓"学习"(日语写作"勉强")，如其字所示，应为"强迫努力"之意。因而，苦，也是当然的了。他们不知道谁都是那样，强忍着苦和累，非常努力地学习的。无论谁，面对素不相识的顾客进行商品的推销都会感到胆怯的。看到同事们不断地扩大销售成绩后，不觉自卑起来："我恐怕不适合于推销工作吧。"殊不知别人也为此付出同样的，不，甚至比自己付出更多的努力。要赚100万日元，就需付出同100万日元价值相称的辛劳；要赚1千万日元，就需付出同1千万日元价值相称的辛劳。因为不明白这样一个极其简单的道理，想必患上神经症也是毫不足怪的。那以研究瑜伽而闻名的中村天风先生在他的著作《成功的实现》(天风会)一书中，是这样写的："请考虑一下什么患病、遇上厄运等这类事情的原因。若自己没有什么过失，则什么疾病、厄运等是不会降临到你的头上的。"天风先生还说："唯有顺从天道、凭借良心去生活才是最幸福的。"--我本人也是年过六旬后才真正懂得了这句话的含意。