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四禅八定与灭尽定
来源:民间善书 作者:广超法师

一、各种禅定的差别

佛教很注重戒、定、慧三无漏学。任何人若想修行, 首先必须持戒。如果连戒律都不愿意守持的话, 要想解脱是很困难的。持了戒后要修定, 因为平时我们的心很散乱。散乱的心使我们迷失, 迷失就不能清楚观察世间的真相。有了定, 就可以深入的观察世间的真相, 即苦、无常、无我和空, 这就是智慧。因此, 戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定, 而且修出成绩来, 那是因为他有宿世善根, 一般人还是要按照戒、定、慧的次序来修。那么, 什么是禅定呢?  禅定是由梵文(Dhyana)翻译过来的, 音译是禅那, 意思是静虑:既是心定下来观察思维;也就是以所观的境, 令心专注不散, 称为“定”;“观”既是作种种的观行。禅定包含“止”和“观”, “止”(Samatha)和“观”(Vipasyana)都是由梵文翻译过来的。一个人修任何的禅定, 一定离不了止和观, 不然的话, 他修的禅定会偏向外道。

佛陀说我们这个世间可分成三界:欲界、色界和无色界。欲界有种种欲望, 且没有定心;色界和无色界都要依靠定力进入。我们在欲界里修禅定, 其中一个目的就是要离欲界而进入四禅八定, 乃至进入灭尽定。

我们要进入四禅八定之前, 必须先修习一些在欲界里的基本的定, 真正来讲有欲界定和未来禅两种。修欲界定先要坐禅, 再坐禅的过程中, 我们可依心态的不同而分成几个步骤:

㈠、粗心住:

开始静坐的人, 心很散乱, 越做杂念越多, 控制不了;同时坐得腰酸骨痛, 身体不正直, 歪来歪去, 因为平时我们的身体弯曲惯了;有些人的身体不会歪斜, 是因为他用精神去控制, 把身体矫正, 这是有心去造作(故意去做)的;呼吸又不大顺畅;我们得用数息观、不净观、慈悲观等等方法使心定下来。过了一个时候, 身体会慢慢调好, 呼吸也渐渐顺畅起来, 心念也就越来越细幼。这种定称为粗心住。进入粗心住时, 杂念减少。然而, 杂念少并不等于定, 只是不再胡思乱想罢了, 但是心念还会在六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)门头跑来跑去。

㈡、细心住:

这时候的心念已经很微细, 身体不必用心力调正, 自动平衡, 已经习惯了, 而且坐久也不疲倦, 这就是所谓的持身法。所有有静坐经验的人, 如果静坐半个钟头、一个钟头后身体就很疲倦, 那就是还没进入粗心住, 当进入粗心住, 在进入细心住时, 身体就自动的调正, 而且坐久也不疲劳。如果继续坐禅, 深入定的话, 就能进入真正欲界的禅定--欲界定。

㈢、欲界定:

平时我们要用心将妄念捉回来, 进入欲界定后, 不必加以控制, 妄念也不会生起, 而且心念自动平稳, 不必用心力去调整它, 此时心任运不动。进入这种定后, 就能够整天坐禅。以上三种定还不能称为真正的禅定, 只能称为普通的定。

㈣、未来禅:

进入欲界定后, 继续修下去, 到了某个时候, 忽然间你感觉到失去身体的感受, 看不到欲界的身体, 感觉到整个身心不见掉。这种感受是在静坐时发生的, 而不是打开眼睛来看。有了这种感受之后, 身体就不会因失调而生病。因此, 一个坐禅的人, 若要身体没病, 至少要达到第四步骤, 既是进入未来禅。

但是, 有些人静坐时, 心无所知地昏昏沉沉, 他也以为自己的身体不见掉, 这不叫做未来禅, 而是他的心念不知去了哪里?若要达到未来禅, 必须达到欲界定, 既是心不必控制, 自动的静下来;在这之前, 必须完成第二步--细心住, 就是身体不必调整, 自动的平衡, 所以我们修习禅定要从粗心住、细心住、欲界定一步一步地进入。

为什么第四步骤称为未来禅呢?因为他就要进入真正的禅定了。由于此未来禅尚在欲界, 所以又称为欲界未到地定。所谓真正的禅定, 既是初禅、二禅、三禅、和四禅。

①、初禅:

一个人进入欲界未到地定后, 继续修出离欲界心;如果他的定力越来越深, 原本静下来的身体, 慢慢地会感觉到又再动起来。这种动触有八种不同的感觉, 即冷、暖、动、痒、涩、滑、轻、重;最普通的就是感觉到身体动起来。这时候, 他的心已离欲界, 那就要进入初禅了。

有此感觉之前, 必须先要静坐几天, 或是坐禅相当久时间后, 有很深的定力, 在定中感觉到身体不见了;满满地又感受到身体再度动起来, 就会产生一种触的快乐, 也就是身心内外感受到很舒服, 很宁静。初禅以上不须分段食, 故无鼻、舌二识, 唯有眼、耳、身、意四识。进入初禅者没有鼻、舌二识, 所以鼻子嗅不到外面香、臭等气味;舌头也感觉不到甜、酸、苦、辣等味道。这时候, 他已舍离欲界里的五欲, 不再贪财、色、名、食、睡。他也能除掉贪、瞋、睡眠、掉悔和疑, 这五种烦恼遮盖住我们的智慧, 使我们生起坦、瞋、痴, 所以被称为五盖。

初禅有五种特点, 称为五支, 即觉、观、喜、乐、一心。

觉:身体接触外境的感受。此时的知觉是初禅的心态, 并非欲界的知觉。

观:内心的观察。觉与观也翻译成“寻”与“伺”。它们的差别是:觉是对境比较粗的心念;观是内心比较细的观察心念。

喜:内心欢喜的感觉。

进入初禅者, 第一次发现自己已经进入初禅, 出了欲界, 全无欲界的烦恼, 在定中内心很欢喜, 那就是喜。

乐:身体的五根所感受的快乐。

比如:冲凉后身体感受到舒服的感觉;在坐禅时, 进入初禅的时候, 身体会有很舒服的感觉, 那就是乐。所以进入初禅也称为“离生喜乐”, 意思即是因为出离(欲界)的心生起喜欢与快乐的感觉。

一心:心在定境中保持不动。一心也翻译成“心一境性”。

②、二禅:

当一个人进入初禅后, 继续修下去, 就会发现觉、观的心念很粗, 所谓“觉”就是对境物的感受;“观”就是起种种的思想。比如说你感觉到身体上有发生变化, 你生起思想, 知道它在坐什么, 这就是觉、观。这种觉、观就是我们的心念在想东西;这样的想念很粗, 他又想把这个粗的心念舍弃, 因为它也是一种烦恼。当他把觉、观的心念(寻、伺)舍起后, 就会慢慢进入无觉无观(又称为无寻无伺)。这时, 他的心静如水, 处在清明的状态, 内心一片平静, 很清净, 这叫内静, 与初禅的觉身宁静有所不同。

由于二禅是无觉无观, 他的内心再也不去思维和判断所接触的境界, 不起语言的分别, 因此这种定也叫“圣默然定”。一个人进入二禅之后无眼、耳、身识, 唯有意识。二禅有四支, 即内静、喜、乐、一心。

内静:内心平静, 感觉到内心很清净, 再也没有语言的构思了。

喜:离开了觉、观, 离开了语言, 内心欢喜。

我们内心一念一念的想, 虽然口没说, 但是, 是以语言的方式来想东西:印度人用印度话来想;华人用华语或其他方言来想。初禅有觉有观, 是用语言来想东西;而二禅离开了语言的想象, 发现没有语言的烦恼, 他觉得很高兴, 称为“喜”。

乐:身体宁静与内心平静, 他感觉到很快乐。

喜与乐的差别:身体感受乐后, 内心起欢喜。

一心:也就是“定”。进入二禅(定)的人, 定在二禅的定境中, 保持内心的平静。

③、三禅:

当他继续修到三禅, 心远离喜的躁动, 就会进入更深的定, 他会感受到另一种乐;初禅是舍离欲界而快乐, 故称为“离生喜乐”;二禅是默然之“定生喜乐”, 三禅之乐称为“离喜妙乐”。此定中之乐是与外境无关, 是由内心发出的快乐。由于三禅以上没有乐受, 故经中常说世间之最乐是在三禅。当一个人进入三禅后, 唯有意识在产生作用。三禅共有五支, 即舍、念、智、乐、一心。

舍:舍掉喜心。

念:念念分明。

智:有正知。

“正知”即是以真正的智慧观察事物的真相, 又称为“智”。四禅中的修行者, 都能很正确的观察到这个世间, 称为正知;而我们凡夫是靠过期的回忆来判断事情。

乐:因舍离二禅的烦恼而感受快乐。因三禅以上没有乐受, 故世间最乐是三禅乐。

一心:他定在三禅的定境中。

④、四禅:

进入三禅后, 修行者继续修下去, 就会发现三禅所感受到的快乐还是一种苦患, 他要心无牵挂, 连快乐都要舍离。如此, 他的意念清净到极点, 呼吸完全停顿, 心完全不动, 因此四禅也称为“不动定”。初禅至三禅的心念一直处在动中, 进入四禅后, 心如明镜不动, 清净明朗;心念不动并不表示心没作用, 而是它能停留在一个境界里, 观那个境而心不动。在四禅中, 唯有意识在产生作用。

这四种定都还在色界, 没有舍离色身。如果一个人进入四禅, 他所修学一切事皆随意成就, 乃至他要修神通, 立刻就能够修成五神通;定能发神通, 然而在四禅中修学是最快有成就的。这里的神通并不是象一些人与鬼神的感应, 这是内在自发的能力, 因为心定, 所以能够发通。

四禅共有四支, 即不苦不乐、舍、念清净、一心。

不苦不乐:内心不是喜, 也不是乐。

舍:舍掉三禅的乐。

念清净:已经没有妄念, 但动起念头也可以, 全由个人做主, 称为念清净;我们凡夫的妄念纷飞, 它时时刻刻生起;妄念生起后, 我们的心随境转, 做不了主。

一心:心定在四禅的定境中。

有些外道, 想要修行证得涅盘, 但是没有智慧, 以邪见的智慧, 用心把“想念”压住, 使它不生;当他真正修成“无想定”后, 把烦恼心压制住, 色界的烦恼还在, 所以他死后就生到色界的无想天。进入无想定后第六识(意念)的心就没生起, 他不知道还有更微细的心念在作用, 所以他以为这就是涅盘。佛弟子都不要修学这个“无想定”, 因为他们都不要进入无想天, 所以进入此天者都是外道。

以上四种禅定还是没有舍离色界。如果修行者觉得有色身很麻烦, 想舍弃它, 那么就要修习更深的禅定, 如:空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定。

①、空无边处定:

一个人若想把色身舍掉, 他须把种种色想灭掉, 既是灭掉色想与有对想;色想是因眼识而生起的;有对想是由鼻、舌、身与耳识而生起的。在四禅中做“空”想, 既是没有色(物质)与欲(欲望), 而把一切都观空, 当他这个“空”想完成后, 他就远离色地而进入空无边处定--出色界。他感受到没有色法, 故空;没有所谓的边沿, 所以称为“空无边处定”。进入此定, 并不表示他的心没有任何作用, 反之, 他还有受、想、行、识的作用。

②、识无边处定:

修行者继续修习禅定时, 他会发现空无边处定的空想也是一种苦, 因为他是一种想, 表示他还有心念。要减少这种想, 他需要思维现前的心念, 观察现前的心识作用, 保持心识的知觉, 念念不离知觉的心, 而一心缘识。这个心识也会产生作用, 使他发现无量无边过去和未来的心识, 这就是所谓的识无边处定了。进入此定者抛弃了“空”想, 只保持现前一念知觉的心识, 实际上, 识无边处定还是有想, 只是这种想很细微, 与空无边处定的空想不同;它们之差别是:空无边处定中的想是故意作“空”想;而识无边处定中的想是抛弃“空”想, 进入另一种定--识无边处定;因为它观察现前的心识作用, 是有细微的想, 并非无想。

(注:识与想的区别:五蕴中的色、受、想、行、识中的识是心的知觉作用;想是法尘, 既是心的念头。)

③、无所有处定:

如果继续修下去, 修行者会发现心识还在那边产生作用。而生起讨厌之心, 因此想舍弃它, 想进入无所有处定。那就是他认为:如果有一个地方完全没有心识作用, 这种定才是最安稳, 最快乐的。它就观想这种定, 并非作“空”想, 也不是依识, 而是他一心念无所有。在定中, 他或认为他没有想了, 但实际上并非如此, 而是他的心念非常细微, 意识中的法尘就是无所有的法尘。

在无所有处定中, 其他的想不生起, 没有种种的心想的相, 不分别所有的东西, 只是分别无所有, 一心定在无所有的法尘中。第六识还在产生作用, 集中在观想无所有法, 所以称为无所有处定。

④、非想非非想处定:

修行者继续修下去, 又会发现这个心念很粗, 他不要一切有、无所有, 既是有想、无想他都不要。因为空无边处定是空想;识无边处定有作识想;无所有处定他认为无想, 实际上是有很微细的想;他以为在无所有处定之前的定都是有想, 而只有无所有定才是无想。他是要进入没有“想”, 也没有“无想”, 既是非想非非想处定。在无所有处定时, 他还有一个定境, 但进入非想非非想处定后, 连定境都消失了。但是第六识还有非常细微的作用, 但是他不知道, 乃至他有第七、第八的心识在作用。

南传佛教中, 认为我们只有六个心识, 当一个人进入非想非非想处定后, 第六识还有很微细的作用, 就是大乘佛教中所指的第七识。一般上这很微细的第六识心执著第八识称为第七识--恒行的心识。

进入四禅定者, 只是降服眼、耳、鼻、舌、身识, 并没把它们灭掉, 而是进入那个定境时, 粗重的烦恼当时不生罢了。

灭尽定:

修行者继续修下去, 会发现已经没有心识生起, 但是还有“我”的存在, 因此想舍弃这个我, 那就是说, 他想舍弃第七识的恒行心。(唯识宗说, 我们有八种心识的作用, 第七种叫第七识--末那识, 他执著第八识为我。我们的前六识是可以停顿的, 在还未解脱之前, 末那识却一直在作用, 所以称为恒行, 依司机是永恒的造作, 念念生灭不已。)。如果他能使恒行的心识暂时不生, 就能进入灭尽定, 弃除了“我执”。“灭尽”之意既是灭尽了一切六识的心, 乃至灭尽执著第八识称为“我”--“我执”的心。唯有三果或以上的圣者能进入此灭尽定, 它的特点既是无“我执”, 断除了一切烦恼;但是在修行的过程中, 第三果的圣人还待降服一些微细的烦恼, 只能够暂时进入灭尽定, 在定中没有“我执”, 但是当他出定后, 我执之心再度生起;阿罗汉果圣者破除了我执, 在灭尽定中无我执, 出离此定后也没有我执。所以只有佛、阿罗汉和三果圣人有能力进入灭尽定。

至于大菩萨是否也能进入此定呢?根据经典有两种说法:有些经纶说可以, 另一些却说不可以;大乘唯识宗等都认为修菩萨道者绝对不能进入灭尽定, 因为能进入此定者出定后没有烦恼, 过去的“业因”没有烦恼为“缘”引发, 就再也不来三界受生, 不能继续修集福德因缘, 乃至成佛。

空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定, 这四种定都是要一层一层的进入, 已经出了色界, 称为“无色界定”。在佛法中我们将这个世间分为三界, 又称为九地, 既是欲界称为散地;色界和无色界称为定地, 要进入此二界, 必定要依靠禅定;但是在欲界中, 比如要进入兜率天、忉利天等就不须靠定力, 只要积极努力的修集各种的福德因缘即可。

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