我们既然谈学佛, 就不能不谈到佛学上的一个最基本问题——心性问题。心性是什么, 千古以来的思想界为这个问题纷争不已。如我国古代的孔子, 认为“性相近也, 习相远也。”孟子则主张性善, 认为“人无有不善, 水无有不下。”苟子却主张性恶, 认为“人之性恶, 其善者伪也。”宋儒程、朱学派, 宣扬“理学”。认为“天下之物皆能穷, 只是一理。”他们往往窃取佛教义理, 支撑门庭, 但或断章取义、或执理废事, 不免漏洞百出。至于一般哲学家、心理学家用归纳、演绎、内省、观察、推理、判断的结果, 也只研究到“心”为止, 而且也还没有把“心”全部搞清（终不出第六意识的范畴）, 对于“性”的问题, 更是做梦也不曾想到, 往往由这一子之错, 弄得全盘皆错！科学家研究物质, 注重实验, 但对于心性问题, 因他不知实验的方法, 左右推敲, 得不出结论, 也就只好“存而不论”了。

人类社会的变化发展, 没有一点不是和思想意识发生着密切的关系的, 所以心理学乃是整个人生学的纲领；而参究明心见性之学, 使人人知其本性, 更是一切学问的根本, 譬如营业有了本钱, 巧妇有了柴米。不明白心性, 就象盲目行路, 往往会陷入主观错误而不自知！

（一） 释性

心性本来不二, 不过有真妄、动静、昏明的不同。性就是本性, 也叫空性、自性、真心（性也就是未动心前的心, 所以在应用上心性二字往往通用）、真如、实相、本来面目等, 它譬如水；心就是心念, 也叫妄心、幻心, 包括各种感受、想象、思维、认识等思想现象, 它譬如波。就它们的体方面来讲, 水波同是湿性, 本来不异；就它们的相和用方面来讲, 那未波是动相, 水是静相, 波动则昏乱, 水清则月现, 这样水波又是不一。所以心性是不一不异。人们对于心, 比较的尚能理解, 因为它终日就象在波涛之中；至于性就无法见到, 这譬如波涛本身还没有停下来, 就无法见到它自己静时的水的相貌, 因此人们就不肯承认有这个东西。但是波涛停时, 是不是水也没有了呢？这就不难理解了。

性究竟是什么？从上面水波的譬喻, 就可明白自性是一切起心动念的源泉。但人们一定都说, 思想是大脑官能的作用, 是灰白质神经细胞的功能；有的认为思维现象, 是更深层次神经活动的表现。但正像七十四期《觉讯》月刊发表的《释迦牟尼佛的道理》一文中问到：“我们有生以来所经历的无数事件的影片, 它贮藏在哪里呢？是否一个细胞收藏一件事件的影子, 还是几个细胞共同收藏一件事件的影子？旧细胞要退谢的时候, 它又怎么把千千万万事情的印象, 移交给新生的细胞？新细胞又用怎样的方法接收旧细胞所遗传的一切印象呢？还有反映进去的印象有先后, 而发射出来的思想, 并不一定照摄收进去时的次序, 这又是什么缘故呢？”这样, 我想你一定也会哑然失笑。实际上, 脑神经不过是意识的工具而已！

电是不可见不可闻的, 但不能说它没有。有灯泡而无电, 灯就不亮, 有肉体而无性灵, 就是死人！灯泡丝断, 电就不起作用, 但不是没有电；肉体坏了, 也是同样的情形（电仍是物质, 这里借以譬喻）。

一切物质都有它的性, 譬如水是以湿为性, 火是以热为性, 石以坚硬为性, 百草经过煎熬, 尚且不失其温、凉、寒、燥的性能。人被称为万物之灵, 能思维、认识, 能研究、策划, 岂反而无性？那末人究竟以什么为性呢？我的答复是：人是以“灵”为性, 所以称做“灵性”, 也叫本性、自性、觉性。能明悟这心性的究竟相貌, 在佛法上, 就叫明心见性——明悟自心、彻见本性。

我们的自性, 是体大、相大、用大。既无生灭, 也不增减, 恒常不变, 广大圆满, 这是体大；具足种种慈悲、智慧、安乐、清净, 这是相大；能发生世间和出世间的善因善果, 起种种妙用, 这是用大。

以上我们不过在不得已中, 借文字和譬喻来说明自性。事实上, 真要证到此“性”, 是要经过一番歇心的实践功夫, 所以佛法绝对重视实验, 否则正象你喝水, 我就不知道冷暖。

至于这个歇心功夫, 不免也有一定的困难, 一因烦恼习气蕴积太多, 《华严经》说：“若此恶业有体相者, 尽虚空界不能容受。”二因所要停的固然是心, 而能停的也还是心, 既然能所都不出“心”的范畴, 因此轻不得、重不得。所以在禅家则不肯直说, 因为说出来的都是言语文字, 必教离心、意、识自参自悟, 也是不得已的苦心。不过我们也不必畏难, “我欲仁斯仁至矣”, 佛说有种种方法, 或渐、或顿、或权、或实, 只要依法修持, 都可圆证心性, 成就佛果。

（二） 释心

心是幻生幻灭、终日随缘的东西, 忽喜、忽忧、忽贪、忽嗔都是心；就他的暗钝来说叫无明, 就它的能障复自性来说叫业障, 就它的熏习缠缚来说叫习气, 就它的动扰不安来说叫烦恼, 就它的固执自是来说叫执见, 就它的贪恋不舍来说叫情爱, 总是生灭的妄心而已。

心的现象, 细分是很复杂的, 不但起心动念是一个极复杂的过程, 它不是一下子就取得完成的形态, 而且所起的心念的性质, 又各有不同。佛法对于心理现象和思维规律的说明, 最为详明, 远超一般心理学之上。如西方机能派心理学(Functionalism)以研究心意为主, 专研究一切意识状态对于人类的作用和影响, 大抵不出佛法第六意识及跟它相应的心所, 而且有遗漏舛误。至行为派心理学(Behaviorism)以为人类意识渺茫无格, 无从研究, 必须藉一般动物的全身行为加以观察、测验和比较, 虽渐能窥及肉身与藏识隐秘的流行活动的情况, 但终不能明确。此外虽尚有几派, 但大致皆同。佛法把心分为八个识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。

我们平常能见色闻声等, 是前面五个识的作用, 这譬如门口招徕客货的人；第六意识由前五识所引起, 活动的力量最强, 这譬如接收客货入栈的专使；第七末那识, “末那”译为“意”, 意就是思量, 它坚固执住第八识为我, 恒常思量, 为烦恼的根本, 这譬如完全凭主观来收受货物的人；第八阿赖耶识, 译为藏识, 我们有生以来, 所经过的千万事情, 都能不忘, 学习技能工巧, 而能办成, 都是这藏识的作用。它能含藏一切种子, 这譬如大栈房, 一切大小、好坏、净污等物, 无不藏入。这第八识原是真妄和合, 为诸识的根本, 力用很大, 人生的六道流转, 就是由六识的造业, 而由它去受报。这八个识, 也叫做八个心王。另有五十一个为心所有的各种思想现象, 叫做五十一个心所。其中五个是起心动念的必经步骤, 叫做“遍行心所”——触（接触）、作意（注意）、受（感受）、想（想象）、思（思维）, 这五个是连贯的；五个是各有各的境界, 并不连贯, 叫做“别境心所”——欲（欲望）、胜解（认为）、念（记忆）、定（专注）、慧（判断）, 有十一个“善心所”是作一切善事、自利利人的依据——信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害；有六个是“根本烦恼心所”, 是一切烦恼的总根——贪、嗔、痴、慢、疑、恶见；有二十个是“随烦恼心所”, 是随根本烦恼而起的——忿、恨、恼、覆、诳、诌、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举（不静）、失正念、不正知（谬解）、散乱；有四个是“不定心所”, 是善恶并不固定的——悔、眠、寻（寻求）、伺（伺察）。

八个心王譬如军官, 五十一个心所如所统率的士兵, 而且军官所带的士兵各有多少, 如前五识只与卅四个心所相应, 六识与五十一个心所都相应, 七识与十八个心所相应, 八识只与五个遍行心所相应。

以上八识和五十一心所, 是佛法对于心理现象的说明, 而且尚是提纲挈领的大要, 假使仔细分析更是无量无尽。专研究这方面的叫法相宗, 也叫唯识宗。但是由博返约, 万法本属一体, 而所以要这样详细分析的原故, 在便于了解它的幻妄而破除之。所以佛说法相, 目的在于破相；说唯识, 目的在于转识, 正因为无相之相乃为实相, 无心之心方是真心！

（三） 心、物和性的相互关系

人们都把心物分开来看, 只知其为不一, 不知其为不二。在佛法, 则心和物是不可分割的两面, 是一体圆观的, 圆融无碍的。心因物而有, 物因心而显, 譬如眼见茶杯, 便起茶杯的影象, 所以心乃因物而有。是存在决定意识的；但茶杯虽客观存在, 若“心不在焉则视而不见”, 又如学佛至相当程度, 转识成智时, 也能心不系属, 不受客观的反映, 所以物必因心而显, 心有它的主观能动的积极作用, 在这种情况下, 意识也就有决定存在的意义, 从知即心之处物在其中, 即物之处心在其中, 心外无物, 物外无心, 心物是不二的。

以上是说心和物的关系, 至于心、物和性的关系, 也是不二的, 心和物都是在自性上所起的影象。心和物是有为法, 是相对真理, 性是无为法, 是绝对真理；但相对与绝对, 并非两个东西, 离开相对便没有绝对, 绝对即在相对中去认识, 离开绝对也没有相对, 相对的当体之物即是绝对。所以《心经》说：“色（物质现象）即是空（性空）, 空即是色”, 即是性和物的不二。《楞严经》所谓色身、山河、虚空、大地“咸是妙明真心中物”；儒家的孟子养到了浩然之气以后, 也有“万物皆备于我矣”的说法。《心经》又说：“受、想、行、识（心理现象）, 亦复如是”, 即是心和性的不二。前面已有水波的譬喻, 不难了解。

佛法上有一句名言：“心本无生因境有”, 完全是唯物的观点。但妙在有这“本无生”三字, “本无生”不是就没有, 还有一个“本无生”的光景。这是佛法所独有, 是学佛的精髓。但这光景究竟是什么？只好让读者自己去领会了。