序

中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。

子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，“放之则弥六和，卷之则退藏于密”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。

天命之谓性，率往之谓道，修道之谓教[1]。道也者，不可须臾离[2]也，可离非直也[3]。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻[4]。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也[5]。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也[6]。致中和，天地位焉，万物育焉。[7]

[1]命，犹令也。性，即理也。天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道，犹路也。人物各循其性主自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路，是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行看而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教，原其所自，无一不本于天而备于我。学者知之，则其于学知所用力而自不能已矣。故子思于此首发明之，读者所宜深体而默识也。[2]离，去声。[3]道者，日用事物当行之理，皆性之德而具于心，无物不有，无时不然，所以不可须臾离也。若其可离，则为外物而非道矣。[4]是以君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也。[5]见，音现。隐，暗处也。微，细事也。独者，人所不知而已所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而幾则已动，人员不知而已独知之，则是天下之事无有著见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而子此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其滋滋暗长于隐微之中，以至离道之远也。[6]乐，音洛。“中节”之中，去声。喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下古今之所共由，道之用也。此言性情上德，以明道不可离之意。[7]致，推而极之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒惧而约之，以至于至静之中无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位矣。自谨独而精之，以至于应物之处无少差谬，而无適不然，则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣；吾之气顺，则天地之气亦顺矣。故其效验至于如此。此学问之极功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一体一用虽有动静之殊，然必其体立而后用有以行，则其实亦非有两事也。故于此合而言之，以结上文之意。

右第一章。子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其实体备于已而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善，杨氏所谓一篇之体要是也。其下十章，盖子思引夫子之言，以终此章之义。

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸[1]。君子之中庸也，君子面时中；小人之中庸也[2]，小人而无忌惮也。[3]”

[1]中庸者，不偏不倚、无过不及而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能体之，小人反是。[2]王肃本作“小人之反中庸也”，程子亦以为然。今从之。[3]君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不睹、恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则肆欲妄行，而无所忌惮矣。

右第二章。[1]

[1]此下十章，皆论中庸以释首章之义。文虽不属，而意实相承也。变“和”言“庸”者，游氏曰：“以性情言之，则曰中和；以德行言之，则曰中庸。”是也。然“中庸”之“中”，实兼“中和”之义。

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜[1]能[2]久矣！”[3]

[1]鲜，上声。下同。 [2]《论语》无“能”字。[3]过则失中，不及则未至，故惟中庸之德为至。然亦人所同得，初无难事；但世教衰，民不兴行，故鲜能之，今已久矣。

右第三章。

子曰：“道[1]之不行也，我知之矣：知者[2]过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也[3]。人莫不饮食也，鲜能知味也。”[4]

[1]道者，天理之当然，中而已矣。[2]“知者”之知，去声。[3]知、愚、贤、不肖之过、不及，则生禀之异而失其中也。知者知之过，既以道为不足行；愚者不及知，又不知所以行：此道之所以常不行也。贤者行之过，既以道为不足知，不肖者不及行，又不求所以知：此道之所以常不明也。[4]道不可离，人自不察，是以有过、不及之弊。

右第四章。子曰：“道其不行矣夫！”[1]

[1]由不明，故不行。夫，音扶。

右第五章。[1]

[1]此章承上章而举其不行之端，以起下章之意。

子曰：“舜其大知[1]也与！[2]舜好[3]问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”[4]

[1]知，去声。[2]与，平声。[3]好，去声。[4]舜之所以为大知者，以其不自用而取诸人也。迩言者，浅近之言，犹必察焉，其无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣，其善看则播而不匿，其广大光明又如此，则人孰不乐告以善哉？两端，谓众论不同之极致。盖凡物皆有两端，如小大、厚薄之类。于善之中又执其两端而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此？此知之所以无过不及，而道之所以行也。

右第六章。

子曰：“人皆曰‘予知’[1]，驱而纳诸罟擭陷阱[2]之中，而莫之知辟[3]也。人皆曰‘予知’，择乎中庸[4]，而不能期月[5]守也。”[6]

[1]“予知”之知，去声。[2]罟，音古，网也。擭，胡化反，机槛也。阱，才性反；陷阱，坑坎也。皆所以掩取禽兽者也。[3]辟，与避同。[4]择平中庸，辨别众理，以求所谓中庸，即上章“好问”、“用中”之事也。[5]期，居之反。期月，匝一月也。[6]言知祸而不知辟，以况能择而不能守，皆不得为知也。

右第七章。[1]

[1]承上章“大知”而言，又举不明之端，以起下章也。

子曰，“回[1]之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。[2]”

[1]回，孔子弟子颜渊名。[2]拳拳，奉持之貌。服，犹著也。膺，胸也。奉持而著之心胸之间，言能守也。颜子盖真知之，故能择能守如此，此行之所以无过不及，而道之所以明也。

右第八章。

子曰：“天下国家可均[1]也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”[2]

[1]均，平治也。[2]三者亦知、仁、勇之事，天下之至难也，然不必其合于中庸，则质之近似者皆能以力为之。若中庸，则邑不必皆如三者之难，然非义精仁熟而无一毫人欲之私者，不能及也。三者难而易，中庸易而难，此民之所以鲜能也。

右第九章。[1]

[1]亦承上章以起下章。

子路问强[1]。子曰：“南方之强与[2]？北方之强与？抑[3]而[4]强与？宽柔以教[5]，不报无道[6]，南方之强也，君子居之[7]。衽金革[8]，死而不厌，北方之强也，而强者居之[9]。故君子和而不流，强哉矫[10]！中立而不倚[11]，强哉矫！国有道，不变塞[12]焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！[13]”

[1]子路，孔子弟子仲由也。子路好勇，故问强。[2]与，平声。[3]抑，语辞。[4]而，汝也。[5]宽柔以教，谓含容巽顺以诲人之不及也。[6]不报无道，． 谓横逆之来，直受之而不报也。[7]南方风气柔弱，故以含忍之力胜人为强，君子之道也。[8]衽，席也。金，戈兵之属。革，甲胄之属。[9]北方风气刚劲，故以果敢之力胜人为强，强者之事也。 [10]矫，强貌。《诗》曰“矫矫虎臣”，是也。[11]倚，偏著也。[12]塞，未达也。[13]此四者，汝之所当强也。国有道，不变未达之所守；国无道，不变平生之所守也。此则所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。君子之强，孰大于是？夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之勇也。

右第十章。

子曰：“素[1]隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣[2]。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣[3]。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。[4]”

[1]素，按《汉书》当作索，盖字之误也。[2]索隐行怪，言深求隐僻之理，而过为诡异之行也。然以其足以欺世而盗名，故后世或有称述之者。此知之过而不择平善，行之过而不用其中，不当强而强者也，圣人岂为之哉！[3]遵道而行，则能择乎善矣；半涂而废，则力之不足也。此其知虽足以及之，而行有不逮，当强而不强者也。已，止也。圣人于此，非勉焉而不敢废，盖至诚无息，自有所不能止也。[4]不为索隐行怪，则依平中庸而已。不能半涂而废，是以遁世不见知而不悔也。此中庸之成德，知之尽、仁之至、不赖勇而裕如者，正吾夫子之事，而犹不自居也。故曰“唯圣者能之”而已。

右第十一章。[1]

[1]子恩所引夫子之言，以明首章主义者止此。盖此篇大旨，以知、仁、勇三达德为入道之门。故于篇首，即以大舜、颜渊、子路之事明之。舜，知也；颜渊，仁也；子路，勇也：三者废其一，则无以造道而成德矣。馀见第二十章。

君子之道费[1]而隐[2]。夫妇之愚，可以与[3]知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉[4]。《诗》[5]云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也[6]。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。[7]

[1]费，符味反，用之广也。 [2]隐，体之微也。[3]与，去声。 [4]君子之道，近自夫妇居室之间，远而至于圣人天地之所不能尽，其大无外，其小无内，可谓费矣。然其理之所以然，则隐而莫之见也。盖可知、可能者，道中之一事，及其至而圣人不知、不能；则举全体而言，圣人固有所不能尽也。侯氏曰：“圣人所不知，如孔子问礼、问官之类；所不能，如孔子不得位、尧舜病博施之类。”愚谓人所憾于天地，如覆载生成之偏，及寒暑灾祥之不得其正者。[5]《诗》，《大雅·旱麓》之篇。 [6]鸢，余专反，鸱类。戾，至也。察，著也。子思引此诗以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所谓费也。然其所以然者，则非见闻所及，所谓隐也。故程子曰：“此一节，子思吃紧为人处，活泼泼地，读者其致思焉。[7]结上文。

右第十二章。子思之言，盖以申明首章道不可离之意也。其下八章，杂引孔子之言以明之。

子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道[1]。《诗》[2]云：‘伐柯，伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远[3]。故君子以人治人，改而止[4]。忠恕[5]违道不远[6]，施诸己而不愿，亦勿施于人[7]。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也，所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也[8]。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！[9]”

[1]道者，率性而已，固众人之所能知能行者也，故常不远于人。着为道者厌其卑近，以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。[2]《诗》，《豳风·伐柯》之篇。[3]柯，斧柄。则，法也。睨，研计反，邪视也。言人执柯伐木以为柯者，彼柯长短之法，在此柯耳。然犹有彼此之别，故伐者视之犹以为远也。[4]若以人治人，则所以为人之道，各在当人之身，初无彼此之别。故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身。其人能改，即止不治。盖责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。张子所谓“以众人望人，则易从”，是也。 [5]尽已之心为忠，推已及人为恕。[6]违，去也，如《春秋传》齐师“违穀七里”之违。言自此至彼，相去不远，非背而去之之谓也。道，即其不远人者是也。[7]“施诸已而不愿，亦勿施于人”，忠恕之事也。以己之心度人之心，未尝不同，则道之不远于人看可见。故已之所不欲，则勿以施立于人，亦不远人以为道之事。张子所谓“以爱己之心爱人，则尽仁”，是也。[8]子、臣、弟、友，四字绝句。求，犹责也。道不远人，凡已上所以责人者，皆道之所当然也，故反之以自责而自修焉。 [9]庸，平常也。行者，践其实。谨者，择其可。德不足而勉，则行益力；言有馀而馀，则谨益至。谨之至则言顾行矣；行之力则行顾言矣。慥慥，笃实貌。言君子之言行如此，岂不慥慥乎？赞美之也。凡此皆不远人以为道之事。张子所谓“以责人之心责已，则尽道”，是也。

右第十三章。[1]

[1]“道不远人”者，夫妇所能；“丘未能一”者，圣人所不能：皆费也。而其所以然者，则至隐存焉。下章放此。

君子素[1]其位而行，不愿乎其外[2]。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难[3]，行乎患难：君子无入而不自得焉[4]。在上位不陵下，在下位不援[5]上，正已而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人[6]。故君子居易[7]以俟命[8]，小人行险以徼幸[9]。子曰：“射有似乎君子；失诸正鹄[10]，反求诸其身。”[11]

[1]素，犹见在也。[2]言君子但因见在所居之位而为其所当为，无慕于其外之心也。[3]难，去声。[4]此言素其位而行也。 [5]援，平声。 [6]此言不愿乎其外也。 [7]易，去声，平地也。居易，素位而行也。[8]俟命，不愿乎外也。 [9]徼，求也。幸，谓所不当得而得者。 [10]正，音征。鹄，工毒反。画布曰正，栖皮曰鹄，皆侯之中、射之的也。 [11]子思引此孔子之言，以结上文之意。

右第十四章。[1]

[1]子思之言也。凡章首无“子曰”字者放此。

君子之道，辟[1]如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》[2]曰：“妻子好[3]合，如鼓瑟琴[4]。兄弟既翕[5]，和乐[6]且耽[7]。宜尔室家，乐尔妻帑[8]。”子曰：“父母其顺矣乎！”。[9]

[1]辟，譬，同。[2]《诗》，《小雅·常棣》之篇。[3]好，去声。[4]鼓瑟琴，和也。[5]翕，亦合也。 [6]乐，音洛。 [7]耽，亦乐也。《诗》作湛，亦音耽。 [8]帑，子孙也。[9]夫子诵此诗而赞之曰：人能和于妻子、宜于兄弟如此，则父母其安乐之矣。子思引《诗》及此语，以明行远自迩、登高自卑之意。

右第十五章。

子曰：“鬼神[1]之为德[2]，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗[3]。使天下之人齐明[4]盛服，以承祭祀。洋洋[5]乎如在其上，如在其左右[6]。《诗》[7]曰：‘神之格[8]思[9]，不可度[10]思！矧[11]可射[12]思！’夫[13]微之显，诚之不可掩如此夫。[14]”

[1]程子曰：“鬼神，天地之功用，而造化之迹也。”张子曰：“鬼神者，二气之良能也。”愚谓以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。 [2]为德，犹言性情功效。 [3]鬼神无形与声，然物之终始，莫非阴阳合散之所为，是其为物之体，而物所不能遗也。其言体物，犹《易》所谓“幹事”。[4]齐，侧皆反。齐之为言齐也，所以齐不齐而致其齐也。明，犹洁也。 [5]洋洋，流动充满之意。 [6]能使人畏敬奉承而发见昭著如此，乃其“体物而不可遗”之验也。孔子曰：“其气发扬于上为昭明，焄蒿凄怆，此百物之精也，神之著也。”正谓此尔。 [7]《诗》，《大雅·抑》之篇。 [8]格，来也。 [9]思，语辞。 [10]度，待洛反。 [11]矧，况也。 [12]射，音亦，《诗》作……。厌也，言厌怠而不敬也。 [13]夫，音扶。[14]诚者，真实无妄之谓。阴阳合散，无非实者。故其发见之不可掩如此。

右第十六章。[1]

[1]不见、不闻，隐也。体物如在，则亦费矣。此前三章，以其费之小者而言。此后三章，以其费之大者而言。此一章，兼费隐、包小大而言。

子曰：“舜其大孝也与[1]！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙[2]保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿[3]。故天之生物，必因其材[4]而笃[5]焉。故栽[6]者培[7]之，倾者覆[8]之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之。[9]’放大德者必受命[10]。”

[1]与，平声。[2]子孙，谓虞思、陈胡公之属。[3]舜年百有十岁。[4]村，质也。[5]笃，厚也。[6]栽，植也。 [7]气至而滋息为培。 [8]气反而游散则覆。 [9]《诗》，《大雅·假乐》之篇。假，当依此作嘉。宪，当依《诗》作显。申，重也。[10]受命者，受天命为天子也。

右第十七章。[1]

[1]此由庸行之常，推之以极其至，见道之用广也。而其所以然者，则为体微矣。后二章亦此意。

子曰：“无忧者，其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之[1]。武王缵[2]大王[3]、王季、文王之绪[4]，壹戎衣[5]而有天下，身不失天下之显名。尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之[6]。武王末[7]受命，周公成文、武之德，追王[8]大王、王季，上祀先公以天子之礼[9]。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫。三年之丧，达乎天子。父母之丧，无贵贱，一也。[10]”

[1]此言文王之事。《书》言“王季其勤王家”，盖其所作，亦积功累仁之事也。[2]缵，继也。[3]大，音泰，下同。大王，王季之父也。《书》云：“大王肇基王迹。”《诗》云：“至于大王，实始翦商。”[4]绪，业也。[5]戎衣，甲胄之属。“壹戎衣”，《武成》文，言一著戎衣以伐纣也。[6]此言武王之事。[7]末，犹老也。[8]“追王”之王，去声。追王，盖推文、武之意，以及平王迹之所起也。 [9]先公，组绀以上至后稷也。上祀先公以天子之礼，又推大王、王季之意，以及于无穷也。[10]此言周公之事。制为礼法，以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之禄。丧服自期以下，诸侯绝，大夫降；而父母之丧，上下同之，推己以及人也。

右第十八章。子曰：“武王、周公，其达孝矣乎[1]！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也[2]。春秋修其祖庙[3]，陈其宗器[4]，设其裳衣[5]，荐其时食[6]。宗庙之礼，所以序昭穆[7]也。序爵[8]，所以辨贵贱也。序事[9]，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也[10]。燕毛，所以序齿也[11]。践[12]其[13]位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲[14]，事死如事生，事亡[15]如事存，孝之至也[16]。郊社之礼，所以事上帝也[17]。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、噘尝之义[18]，治国其如示诸掌[19]乎！”[20]

[1]达，通也。承上章而言武王、周公之孝，乃天下主人通谓之孝，犹孟子之言达尊也。 [2]上章言武王缵大王、王季、文王之绪以有天下，而周公成文、武之德以追崇其先祖，此继志、述事之大者也。下文又以其所制祭祀之礼，通于上下者言之。 [3]祖庙：天子七，诸侯五，大夫三，適士二，官师一。 [4]宗器，先世所藏之重器，若周之赤刀、大训、天球、河图之属也。 [5]裳衣，先祖之遗衣服，祭则设之以授尸也。 [6]时食，四时之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之类是也。 [7]昭，如字。宗庙之次：左为昭，右为穆，而子孙亦以为序。有事于太庙，则子姓兄弟群昭群穆咸在而不失其伦焉。 [8]爵，公、侯、卿、大夫也。[9]事，宗祝有司之职事也。 [10]旅，众也。酬，导饮也。旅酬之礼，宾弟子、兄弟之子各举觯于其长而众相酬。盖宗庙之中以有事为荣，故逮及贱者，使亦得以申其敬也。为，去声。[11]燕毛，祭毕而燕，则以毛发之色别长幼、为坐次也。齿，年数也。 [12]践，犹履也。 [13]其，指先王也。 [14]所尊、所亲，先王之祖考、子孙、臣庶也。[15]始死谓之死，既葬则曰反而亡焉，皆指先王也。[16]此结上文两节，皆继志、述事之意也。[17]郊，祭天。社，祭地。不言后土者，省文也。 [18]噘，天子宗庙之大祭，追祭太祖之所自出于太庙，而以太祖配之也。尝，秋祭也。四时皆祭，举其一耳。礼必有义，对举之，互文也。[19]示，与视同。视诸掌，言易见也。 [20]此与《论语》文意大同小异，记有详略耳。

右第十九章。

哀公[1]问政。子曰：“文武之政，布在方策[2]。其人存，则其政举；其人亡，则其政息[3]。人道敏[4]政，地道敏树。夫[5]政也者，蒲卢也[6]。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁[7]。仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也[8]。在下位不获乎上，民不可得而治矣[9]！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天[10]。”

[1]哀公，鲁君，名蒋。 [2]方，版也。策，简也。[3]息，犹灭也。有是君，有是臣，则有是政矣。 [4]敏，速也。 [5]夫，音扶。 [6]蒲卢，沈括以为蒲苇是也。以人立政，犹以地种树，其成速矣。而蒲苇又易生之物，其成尤速也。言人存政举，其易如此。[7]此承上文“人道敏政”而言也。“为政在人”，《家语》作“为政在于得人”，语意尤备。人，谓贤臣。身，指君身。道者，天下之达道。仁者，天地生物之心，而人得以生者，所谓“元者善之长”也。言人君为政在于得人，而取人之则又在修身。能修其身，则有君有臣，而政无不举矣。 [8]杀，去声。人，指人身而言。具此生理，自然便有恻怛慈爱之意，深体味之可见。宜者，分别事理，各有所宜也。礼，则节文斯二者而已。[9]郑氏曰：“此句在下，误重在此。” [10]“为政在人，取人以身”，故不可以不修身。“修身以道，修道以仁”，故思修身，不可以不事亲。欲尽亲亲之仁，必由尊贤之义，故又当知人。亲亲之杀，尊贤之等，皆天理也，故又当知无。

“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者一也[1]。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也[2]。子曰[3]：好学近乎知[4]，力行近乎仁，知耻近乎勇[5]。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。[6]”

[1]达道者，天下古今所共由之路，即《书》所谓五典，孟子所谓“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”是也。知，去声，所以知此也，仁，所以体此也，勇，所以强此也。谓之达德者，天下古今所同得之理也。一，则诚而已矣。达道虽人所共由，然无是三德，则无以行之。达德虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之，而德非其德矣。程子曰：“所谓诚者，止是诚实此三者。三者之外，更别无诚。”[2]强，上声。“知之”者之所知，“行之”者之所行，谓达道也。以其分而言：则所以知者，知也；所以行者，仁也；所以至于知之、成功而一者，勇也。以其等而言：则生知、安行者，知也；学知、利行者，仁也；困知、勉行者，勇也。盖人性虽无不善，而气禀有不同者，故闻道有蚤莫，行道有难易，然能自强不息，则其至一也。吕氏曰：“所入主涂虽异，而所至之域则同，此所以为中庸。若乃企生知、安行之资为不可幾及，轻困知、勉行，谓不能有成，此道之所以不明不行也。”[3]“子曰”二字，衍文。[4]好，“近乎知”之知，并去声。[5]此言未及乎达德而求以入德之事。通上文三知为知，三行为仁，则此三近者，勇之次也。吕氏曰：“愚者自是而不求，自私者徇人欲而忘反，懦者甘为人下而不辞。故好学非知，然足以破愚，力行非仁，然足以忘私；知耻非勇，然足以起懦。”[6]“斯三者”，指三近而言。人者，对己之称。“天下国家”，则尽乎人矣。言此以结上文“修身”之意，起下文“九经”之端也。

“凡为天下国家有九经[1]，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也[2]。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之[3]。齐[4]明盛服，非礼不动，所以修身也；去[5]谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也[6]；忠信重禄，所以劝士也[7]；时使薄敛[8]，所以劝百姓也；日省月试，既禀称事[9]，所以劝百工也；送往迎来[10]，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时[11]，厚往而薄来[12]，所以怀诸侯也[13]。凡为天下国家有九经，所以行之者一也[14]”

[1]经，常也。[2]体，谓设以身处其地而察其心也。子，如父母之爱其子也。柔远人，所谓无忘宾旅者也。此列九经之目也。吕氏曰：“天下国家之本在身，故修身为九经之本。然必亲师取友，然后修身之道进，故尊贤次之。道之所进，莫先其家，故亲亲次之。由家以及朝廷，故敬大臣、体群臣次之。由朝廷以及其国，故子庶民、来百工次之。由其国以及天下，故柔远人、怀诸侯次之。此九经之序也。”视群臣犹吾四体，视百姓犹吾子，此视臣视民之别也。[3]此言九经之效也。道立，谓道成于已而可为民表，所谓”皇建其有极”是也。不惑，谓不疑于理。不眩，谓不迷于事。敬大臣则信任专，而小巨不得以间之，故临事而不眩也。来百工，则通功易事，农末相资，故财用足。柔远人，则天下之旅皆悦而愿出于其涂，故四方归。怀诸侯，则德之所施者博，而威之所制者广矣，故曰“天下畏之”。[4]齐，侧皆反。[5]去，上声。[6]官盛任使，谓官属众盛，足任使令也，盖大臣不当亲细事，故所以优之者如此。 [7]忠信重禄，谓待之诚而养之厚，盖以身体之，而知其所赖乎上者如此也。[8]远、好、恶、敛，并去声。 [9]既，许气反，读曰饩。禀，彼锦、力锦二反。饩禀，稍食也。称，去声。称事，如《周礼》槀人职曰“考其弓弩，以上下其食”是也。 [10]往，则为之授节以送之；来，则丰其委积以迎之。[11]朝，音潮，谓诸侯见于天子。聘，谓诸候使大夫来献。《王制》：“比年一小聘，三年一大聘，五年一朝”。[12]厚往薄来，谓燕赐厚而纳贡薄。 [13]此言九经之事也。 [14]一者，诚也。一有不诚，则是九者皆为虚文矣。此九经之实也。

“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷[1]。在下位不获乎上，民不可得而治矣，获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣，诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣[2]。诚者，天之道也，诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。[3]”

[1]凡事，指达道、达德、九经之属。豫，素定也。跲，其劫反，踬也。行，去声。疚，病也。此承上文，言凡事皆欲先立乎诚，如下文所推是也。[2]此又以在下位者推言素定之意。“反诸身不诚”，谓反求诸身，而所存所发未能真实而无妄也。“不明乎善”，谓未能察于人心天命之本然，而真知至善之所在也。[3]此承上文“诚身”而言。诚者，真实无妄之谓，天理之本然也。诚之者，未能真实无妄而钦其真实无妄之谓，人事上当然也。中，并去声。从，七客反。不勉而中，“安行”也。不思而得，“生知”也。择善，“学知”以下之事。固执，“利行”以下之事也。圣人之德，浑然天理，真实无妄，不待思勉而从容中道，则亦天之道也。未至于圣，则不能无人欲之私，而其为德不能皆实。故未能不思而得，则必择善，然后可以明善，未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也。

博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之[1]。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也，有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之已千之。[2]果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。[3]”

[1]此“诚之”之目也。学、问、思、辨，所以择善而为知，“学而知”也。笃行，所以固执而为仁，“利而行”也。程子曰：“五者废其一，非学也，”[2]君子之学，不为则已，为则必要其成，故常百倍其功。此“困而知”、“勉而行者”也，勇之事也。[3]明者择善之功，强者固执之效。吕氏曰：“君子所以学者，为能变化气质而已。德胜气质，则愚者可进于明，柔者可进于强。不能胜之，则虽有志于学，亦愚不能明，柔不能立而已矣。盖均善而无恶者，性也，人所同也；昏明强弱之禀不齐者，才也，人所异也。诚之者所以反其同而变其异也。夫以不美之质，求变而美，非百倍其功，不足以致之。今以卤莽灭裂上学，或作或辍，以变其不美之质！及不能变，则曰天质不美，非学所能变：是果于自弃，其为不仁甚矣！”

右第二十章。[1]

此引孔子之言，以继大舜、文、武、周公之绪，明其所传之一致，举而措之，亦犹是耳。盖包费隐、兼小大，以终十二章之意。章内语诚始详，而所谓诚者，实此篇之枢纽也。又按：《孔子家语》亦载此章，而其文尤详。“成功一也”之下，有：“公曰：子之言美矣！至矣！寡人实固，不足以成之也。”故其下复以“子曰”起答辞。今无此问辞，而犹有“子曰”二字，盖子思删其繁文以附于篇，而所删有不尽者，今当为衍文也。“博学之”以下，《家语》无之，意彼有阙文，抑此或子思所补也欤？

自[1]诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。[2]

[1]自，由也。[2]德无不实而明无不照者，圣人之德，所性而有者也，天道也。先明平善，而后能实其善者，贤人之学，由教而入者也，人道也。诚则无不明矣，明则可以至于诚矣。

右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反复推明此章之意。

唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。[1]

[1]“天下至诚”，谓圣人之德之实，天下莫能加也。“尽其性”者，德无不实，故无人欲之私，而天命之在我者察之由之，巨细精粗无毫髮之不尽也。人、物之性，亦我之性，但以所赋形与不同而有异耳。能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也。赞，犹助也。“与天地参”，谓与大地并立为二也。此自诚而明者之事也。

右第二十二章。[1]

[1]言天道也。

其次致曲[1]。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。[2]

[1]“其次”，通大贤以下凡诚有未至者而言也。致，推致也。曲，一偏也。[2]形者，积中而发外。著，则又加显矣。明，则又有光辉发越之盛也。动者，诚能动物。变者，物从而变。化，则有不知其所以然者。盖人之性无不同，而气则有异，故惟圣人能举其性之全体而尽之。其次，则必自其善端发见之偏而悉推致之，以各造其极也。曲无不致，则德无不实，而形、著、动、变之功自不能已。积而至于能化，则其至诚之妙，亦不异于圣人矣。

右第二十三章。[1]

[1]言人道也。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥[1]。国家将亡，必有妖孽[2]。见[3]乎蓍龟[4]，动乎四体[5]。祸福将至：善，必先知之，不善，必先知之。故至诚如神。[6]

[1]祯祥者，福之兆。[2]妖孽者，祸之萌。[3]见，音现。[4]蓍，所以筮。龟，所以卜。[5]四体，谓动作威仪之间，如执玉高卑，其客俯仰之类。[6]凡此皆理之先见者也。然惟诚之至极，而无一毫私伪留于心目之间者，乃能有以察其幾焉。神，谓鬼神。

右第二十四章。[1]

[1]言天道也。

诚者自成也，而道自道也[1]。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵[2]。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知[3]也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。[4]

[1]言诚者物之所以自成，而道者人之所当自行也。诚以心言，木也；道以理言，用也。“道也”之道，音导。[2]天下之物，皆实理之所为，故必得是理，然后有是物。所得之理既尽，则是物亦尽而无有矣。故人之心一有不实，则虽有所为亦加无有，而君子必以诚为贵也。盖人之心能无不实，乃为有以自成，而道之在我者亦无不行矣。[3]知，去声。[4]诚虽所以成己，然既有以自成，则自然及物，而道亦行于彼矣。行者体之存，知者用之发，是皆吾性之固有，而无内外之殊。既得于己，则见于事者以时措之，而皆得其宜也。

右第二十五章。[1]

[1]言人道也。

故至诚无息[1]。不息则久[2]，久则徵[3]。徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明[4]。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也[5]。博厚配地，高明配天，悠久无疆[6]。如此者，不见而章[7]，不动而变[8]，无为而成[9]。天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测[10]。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也[11]。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉[12]。《诗》[13]云：“维天之命，於[14]穆[15]不已！”盖曰天之所以为天也。“於乎[16]不显[17]，文王之德之纯[18]！”盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。[19]

[1]既无虚假，自无间断。[2]久，常于中也。[3]徵，验于外也。[4]此皆以其验于外者言之。郑氏所谓“至诚之德，著于四方”者是也。存诸中看既久，则验于外者益悠远而无穷矣。悠远，故其积也广博而深厚，博厚，故其发也高大而光明。[5]悠久，即悠远，兼内外而言之也。本以悠远致高厚，而高厚又悠久也。此言圣人与天地同用。[6] 此言圣人与夭地同体。 [7]见，音现，犹示也。不见而章。以配地而言也。 [8]不动而变，以配天而言也。 [9] 无为而成，以无疆而言也。 [10]此以下，复以天地明至诚无息之功用。天地立道，可一言而尽，不过日“诚”而已。不贰，所以诚也。诚故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。[11]言天地之道，诚一下贰，故能各极其盛，俪有下文生物之功。 [12]夫，音扶。昭昭，犹耿耿，小明也。此指其一处而言之。“及其无穷”，犹十二章“及其至也”之意，盖举全体而言也。振，收也。卷，平声，区也。华、藏，并去声。勺，市着反。此四条，皆以发明由其不贰、不息以致盛大而能生物之意。然天、地、山、川，实非由积累而后大，读者不以辞害意可也。 [13]《诗》，《周颂·维天之命篇》。引此以明至诚无息之意。 [14]於，音乌，叹辞。[15]穆，深远也。[16]乎，音呼， [17]不显，犹言岂不显也。 [18]纯，纯一不杂也。 [19]程子曰：“天道不已，文王纯于天道，亦不已。纯则无二无杂，不已则无间断先后。”

右第二十六章。[1]

[1]言天道也。

大哉圣人之道[1]！洋洋乎发育万物，峻极于天[2]。优优大哉！礼仪三百，威仪三千[3]。待其人而后行[4]。故曰简不至德[5]，至道[6]不凝[7]焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼[8]。是故居上不骄，为下不借[9]；国有道，其言足以兴[10]：国无道，其默足以容。《诗》[11]曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与[12]！

[1]包下文两节而言。[2]峻，高大也。此言道之极于至大而无外也。[3]优优，充足有馀之意。礼仪，经礼也。咸仪，曲礼也。此言道主人于至小而无间也。[4]总结上两节。[5]至德，谓其人。[6]至道，指上两节而言也。[7]凝，聚也，成也。[8]尊者，恭敬奉持之意。德住者，吾所受于天之正理。道，由也。温，犹爝温之温，谓故学之矣，复时习之也。敦，加厚也。尊德性，所以存心而极平道体之大也。道问学，所以致知而尽平道体之细也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知，敦笃平其所已能，此皆存心之属也。析理则不使有毫厘之差，处事则不使有过不及之谬，理义则日知其所来知，节文则日遵其所未谨，此皆致知之属也。盖非存心无以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相资，首尾相应，圣贤所示入德之方莫详于此，学者宜尽心焉。[9]倍，与背同。[10]兴，谓兴起在位也。[11]《诗》，《大雅·烝民》之篇。 [12]与，平声。

右第二十七章。[1]

[1]言人道也。

子曰：“愚而好[1]自用，贱而好自专，生乎今之世，反[2]古之道。如此者，烖[3]及其身者也。[4]”非天子[5]，不议礼[6]，不制度[7]，不考文[8]。今天下车同轨，书同文，行同伦[9]。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉[10]。子曰：“吾说夏礼，杞[11]不足徵[12]也。吾学殷礼，有宋[13]存焉。吾学周礼，今用之，吾从周。”[14]

[1]好，去声。[2]反，复也。[3]烖，古灾字。[4]以上孔子之言，子思引之。[5]此以下，子恩之言。[6]礼，亲疏贵贱相接之体也。[7]度，品制。[8]文，书名。[9]今，子思自谓当时也。轨，辙迹之度。行，去声。伦，次序之体。三者皆同，言天下一统也。[10]郑氏曰：“言作礼乐者，必圣人在天子之位。”[11]杞，夏之後。[12]徽，证也。[13]宋，殷之後。[14]此又引孔子之言。三代之礼，孔子皆尝学之而能言其意。但夏礼既不可考证，殷礼虽存，又非当世之法，惟周礼乃时王之制，今日所用。孔子既不得位，则从周而已。

右第二十八章。[1]

[1]承上章“为下不倍”而言，亦人道也。

王[1]天下有三重焉，其寡过矣乎[2]！上焉者[3]虽善无徵，无徵不信，不信民弗从；下焉者[4]虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道[5]：本诸身[6]，徵诸庶民[7]，考诸三王而不缪，建[8]诸天地[9]而不悖，质诸鬼神[10]而无疑，百世以俟圣人而不惑[11]。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也[12]。是故君子动[13]而世为天下道[14]，行而世为天下法[15]，言而世为天下则[16]。远之则有望，近之则不厌。《诗》[17]曰：“在彼无恶[18]，在此无射[19]。庶几夙夜，以永终誉！”君子未有不如此[20]而蚤有誉于天下者也。

[1]王，去声。[2]吕氏曰：“三重，谓议礼、制度、考文。惟天子得以行之，则国不异政，家不殊俗，而人得寡过矣。”[3]上焉者，谓时王以前，如夏、商之礼虽善，而皆不可考。[4]下焉者，谓圣人在下，如孔子虽善于扎，而不在尊位也。[5]此君子，指王天下者而言。其道，即议礼、制度、考文之事也。[6]本诸身，有其德也。[7]徵诸庶民，验其所信从也。[8]建，立也，立于此而参于彼也。[9]天地者，道也。[10]鬼神者，造化之迹也。 [11]百世以俟圣人而不惑，所谓“圣人复起，不易吾言”者也。[12]知天、知人，知其理也。[13]动，兼言、行而言。[14]道，兼法、则而言。 [15]法，法度也。[16]则，准则也。[17]《诗》，《周颂·振鹭》之篇。[18]恶，去声。[19]射，音妒，《诗》作……。厌也。[20]所谓“此”者，指“本诸身”以下六事而言。

右第二十九章。[1]

[1]承上章“居上不骄”而言，亦人道也。

仲尼祖述尧舜，宪章文武；上律天时，下袭水土[1]。辟[2]如天地之无不持载，无不覆帱[3]，辟如四时之错[4]行，如日月之代明[5]。万物并育而不相害，道并行而不相悻[6]，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。[7]

[1]祖述者，远宗其道。宪章者，近守其法。律天时者，法其自然之运。袭水土者，因其一定之理。皆兼内外该本末而言也。 [2]辟，音譬。 [3]帱，徒报反。 [4]错，犹迭也。[5]此言圣人之德。 [6]悖，犹背也。 [7] 夭覆地载，万物并育于其间而不相害，四时日月，错行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流，所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全体之分；大德者，万殊之本。川流者，如川主流，脉络分明而往不息也。敦化者，敦厚其化，根本盛大而出无穷也。此言天地之道，以见上文取辟之意也。

右第三十章。[1]

[1]言天道也。

唯天下至圣为能聪明睿知[1]，足以有临[2]也；宽裕温柔，足以有容也，发强刚毅，足以有执也，齐[3]庄中正，足以有敬也；文理密察[4]，足以有别[5]也。溥博渊泉，而时出之[6]。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说[7]。是以声名洋溢乎中国，施[8]及蛮貊。舟车所至[9]，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队[10]凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天[11]。

[1]知，去声。聪明睿知。生知之质。[3]临，谓居上而临下也。其下四者，乃仁义礼知之德。 [3]齐，侧皆反。[4]文，文章也。理，条理也。密，详细也。察，明辩也。[5]别，彼列反。 [6]溥博，周遍而广阔也。渊泉，静深而有本也。出，发见也。言五者之德，充积于中，而以时发见于外也。[7]见，音现。说，音悦。言其充积极其盛，而发见当其可也。[8]施，去声。[9]”舟车所至”以下，盖极言之。[10]队，音坠。[11]配天，言其德之所及，广大如天也。

右第三十一章。[1]

[1]承上章而言小德之川流，亦天道也。

唯天下至诚，为能经纶[1]天下之大经[2]，立天下之大本[3]，知天地之化育。夫焉[4]有所倚[5]？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天[6]！苟不固[7]聪明圣知[8]达天德者，其孰能知之？[9]

[1]经、纶，皆治丝之事。经者，理其绪而分之。纶者，比其类而台之也。[2]经，常也。大经者，五品主人伦。[3]大本者，所性主全体也。[4]夫，音扶。焉，於虔反。[5]惟圣人之德极诚无妄，故于人伦各尽其当然之实，而皆可以为天下后世法，所谓经纶之也。其于所性主全体，无一毫人欲之伪以杂之，而天下之道于变万化皆由此出，所谓立之也。其于天地之化育，则亦其极诚无妄者，有默契焉，非但闻见之知而已。此皆至诚无妄，自然之功用，夫岂有所倚苦于物而后能哉！[6]肫，之纯反。肫肫，恳至貌，以经纶而言也。渊渊，静深貌，以立本而言也。浩浩，广大貌，以知化而言也。“其渊”、“其天”，则非特如之而已。[7]固，犹实也。 [8] “圣知”之知，去声。 [9]郑氏曰：“惟圣人能知圣人也。”

右第三十二章。[1]

[1]承上章而言大德之敦化，亦天道也。前章言至圣二德，此章言至诚之道。然至诚之道，非至圣不能知，至圣主德，非至诚不能为：则亦非二物矣。此篇言圣人天道之极致，至此而无以加矣。

《诗》曰“衣锦尚絅”[1]恶[2]其文之著也。故君子之道，闇[3]然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣[4]。《诗》[5]云：“潜虽伏矣，亦孔之昭！”故君子内省不疚[6]，无恶于志[7]。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎[8]！《诗》[9]云：“相[10]在尔室，尚不愧于屋漏[11]。”故君子不动而敬，不言而信[12]。《诗》[13]曰：“奏假无言，时靡有争。[14]”是故君子不赏而民劝，不怒而民威[15]于铁钺[16]。《诗》[17]曰：“不显[18]惟德！百辟其刑之。[19]”是故君子笃恭而天下平[20]。《诗》云：“予怀明德，不大声以色。[21]”子曰：“声色之于以化民，未也。 《诗》曰：‘德輶[22]如毛”，毛犹有伦；‘上天之载，无声无臭’，至矣！”[23]

[1]衣，去声。絅，口迥反。《诗》，国风《卫·硕人》、《郑》之《丰》，皆作“衣锦褧衣”。褧、絅同，禅衣也。尚，加也。[2]恶，去声。 [3]闇，於感反。 [4]前章言圣人之德，极其盛矣，此复自下学立心之始言之，而下文又推之以至其极也。古之学者为己，故其立心如此。尚纲故闇然·衣锦故有日章之实。淡、简、温，絅之袭于外也，不厌而文且理焉，锦之美在中也。小人反是，则暴于外而无实以继之，是以的然而日亡也。远之近，见于彼者由于此也，风之自，著乎外者本乎内也。微之显，有诸内着形诸外也。有为己之心，而又知此三者，则知所谨而可入德矣。故下文引《诗》言谨独之事。[5]《诗》《小雅·正月》之篇。[6]疚，病也。[7]恶，去声。无恶于志，犹言无愧于心。 [8]承上文言“莫见平隐，莫显乎微”也。此君子谨独之亭也。[9]《诗》，《大雅，抑》之篇。 [10]相，去声，视也。[11]星漏，室西北隅也。 [12]承上文又言君子之戒谨恐惧，无时不然，不待言动而后敬信，则其为己之功益加密矣。故下文引《诗》并言其效。 [13]《诗》，《商颂·烈祖》之篇。[14]奏，进也。假，格，同。承上文而遂及其效，言进而感格于神明之际，极其诚敬，无有言说而入自化之也。[15]威，畏也。[16]铁，音夫，斫莝刀也。钺，斧也。 [17]《诗》，《周颂·烈文》之篇。 [18]不显，说见二十六章。此借引以为幽深玄远之意。 [19]承上文言天子有不显之德，而诸侯法之，则其德愈深而效愈远矣。 [20]笃，厚也。笃恭，言不显其敬也。笃恭而天下平，乃圣人至德渊微，自然之应，中庸主极功也。 [21]《诗》，《大雅·皇矣》之篇。引之以明上文所谓不显之德者，正以其不大声与色也。 [22]輶，由、酉二音。[23]又引孔子之言，以为声色乃化民之末务。今但言“不大”之而已，则犹有声色者存，是未足以形容“不显”之妙。不若《烝民》之诗所言“德輶如毛”，则庶乎可以形容矣；而又自以为谓之毛，则犹有可比者，是亦未尽其妙。不着《文王》之诗所言“上天之载，无声无臭”。然后乃为“不显”之至耳。盖声臭有气无形，在物最为微妙，而犹日“无”之，故惟此可以形容“不显”、”笃恭”之妙。非此德之外，又别有是三等然后为至也。

右第三十三章。子思因前章极致之言，反求其本，复自下学为己谨独之事推而言之，以驯致乎笃恭而天下平之盛。又赞其妙，至于无声无臭而后己焉。盖举一篇之要而约言之，其反复丁宁示人之意，至深切矣，学者其可不尽心乎！