“君子之道四,丘未能一焉: 所求乎子以事父,未能也；所求乎臣以事君,未能也；所求乎弟以事兄,未能也；所求乎朋友先施之,未能也。”君子的中庸之道有四条,我自己一条都没有做好。这四条是父子、君臣、兄弟和朋友。要求子女以事父母的孝道,我没有做好；要求臣以事君的忠诚,我也没有做好；要求弟以事兄的悌道,我也没有做好；要求结交朋友应先施之,我也没有做好。这是不是说孔子的人生很失败呢?不是。其实读过《孔子传》、《论语》就会明白,孔子在这些方面做得很好。他确实是做到了这四条,但是他从更高的标准来要求自己。这个地方“未能也”,并不是说没有完全做到,而是说没做到至善至美。止于至善是一个非常高的要求。

“庸德之行,庸言之谨,有所不足,不敢不勉,有余不敢尽。言顾行,行顾言,君子胡不慥慥尔！”日常生活的那种德性道德实践,日常语言的那种谨慎,还做得不够,不敢不勉力去做。做得很好的地方,也不敢大力渲染,而要谨慎谦虚。庸德和庸言不是平庸之德和平庸之言,而是日常用度当中的保持一致的言和行,有所不足就需完善,并精益求精长期坚持。“言顾行,行顾言。君子胡不慥慥尔”。所言的要顾及所行的,所行的要顾及所言的,言行一致,言必信行必果。孔子说: “君子耻其言而过其行。”说得好听,做得很差不行；或者言论像一个君子,而行动却像个小人。孔子认为这些都是不合适的。“君子胡不慥慥尔”,君子为什么不老老实实地做人和做事呢?为什么要说得好听而做得很差呢?为什么要言过其实呢?君子应该言行一致表里如一。

《中庸》第十三章引用了孔子的言论,论述了中庸之道不可离的观点,孔子提出用孝、悌、忠、信四种道德治己治人,鼓励人们言行一致,这样才能成为德才兼备的君子,这是实践中庸的标准与规范。中庸之道处在人们的行为规范当中,处在人和人的关系当中,处在启蒙自己和启蒙他人的关系当中。真正的启蒙者应该是先要求自己,达到君子的德行才可以去要求他人。

中庸之道既是本体论又是方法论。中庸之道不仅成为儒家的思想准则,而且在中国思想史上成为很多哲学流派的思想方法论,因而具有中国思想经典和世界观纲领的重要地位。中庸之道贯穿在宇宙万事万物规律之中,影响了中国文化思维和人们处世行为,具有历久弥新的重要价值。历史表明,中庸不是折中调和的中间路线,而是在不偏不倚中寻求恒常之道。君子参透了运行于人世间的天地宇宙的规律,故而强调中和中道,追求不急不缓、不过不及、不骄不馁的人生至境,不仅影响东方文化,而且正在影响西方文化。

全球化时代,人们已经意识到西方过分攫取自然资源的害处,注意到过分张扬人类的竞争去肆意改造自然的弊端。西方人将目光投向东方,吸收整合了东方《中庸》思想,提出并正在完善生态文化理论。强调人应顺应自然让自然“如其所是”,而不是违反自然规律去征服自然。只要人类反自然,那么大自然的报复会很快到来。所以,东方思想中讲求的“上下察也”强调要顺应自然,保持人与自然的和谐状态。在人文精神领域同样要贯穿中庸之道。中庸强调不偏不倚,不过分竞争开发,保持自然生态的和谐,保持精神生态的健康和谐。因此,中庸思想在新世纪仍然有其不可忽略全球性意义和世界性价值。