缂傚啯鍨归悵顖涳純閺嶎厹鈧拷 闁稿繈鍔庨悵顖炲箹濠婂懎鍋� 闁哄倸娲ㄩ悵鐑藉箳閵娿劌绀� 濞村吋鍨垮Λ浠嬪棘閸ャ劍鍠� 妤犵偘绮欑划顖炲箹閻愮數鎳� 闁汇垻鍠愬鍧楁倷鐟欏嫭妯� 濞村吋鍨垮Λ鑺ョ箾閸欐ḿ顔� 缂傚啯鍨归悵顖炲捶閺夋寧绂� 缂佽绶氶悵銊︾▔椤撶喐鐎�闁靛棌鍋�
 
闁稿孩甯婃禍鎺撶┍椤斿潡鐓� 闁稿孩甯掗鐔煎礆濠靛洤璧� 闁稿孩甯掗鐔非庢潏鈹炬晙 缂佽京濞€椤ャ倝宕戦妷銉﹀€� 闁瑰瓨甯楀ḿ鍐绩閸撗勬櫢 闁煎壊鍓濈€氥垺绂嶉搹瑙勬櫢 闁稿鍎遍幃宥嗙▕閿斿墽娼� 闁哥姴瀚崝鐔煎箳閵娿劌绀� 闁稿繗宕甸弫鎾寸▕鐎n喕澹�
閻犱線缂氶銏㈡媼閼奸娲�闁靛棌鍋�閻庢稓鍠庨悺娆撳籍娓氣偓閳ь剨鎷�闁靛棌鍋�闂侇剚鎸搁惀澶岀磼韫囨锟�闁靛棌鍋�濠㈠爢鍐惧妳閻犱浇灏锟�闁靛棌鍋�濞戞搩鍘奸悞濠勬媼閹绘帞绉�闁靛棌鍋�閻庢稒绻勭划鈥斥枖閵娿剱锟�闁靛棌鍋�闁哄秷澹堥埢鍫ユ嚂閺冨倹灏�闁靛棌鍋�濞寸》濡囬幃濠囨偨閻斿憡銇�闁靛棌鍋�閻庣懓鐖奸ˉ鎾垛偓瑙勫劶椤旓拷闁靛棌鍋�闁煎尅鎷� 闁哄稄鎷� 閻犲鎷�闁靛棌鍋�濞e浄鎷� 閻庣鎷� 婵炲鎷�闁靛棌鍋�濞存粌妫楅崵鎺楀炊濞戞粠鍞�
正文 < 中庸讲录 < 儒以修身 < 儒家文化 :当前
闁烩晪鎷� 闁稿骏鎷� 濞戞搫鎷� 濡府鎷� 闁烩晪鎷� 鐟滃府鎷�
閻犱線缂氶锟�閻庢稓鍠庨悺锟�闁靛棌鍋�濞戞搩鍘奸悞锟�濠㈠爢鍐惧妳闁靛棌鍋�闁哄嫭鎸剧划锟犲棘閸パ冾嚙
闁告碍绋戦悺娆愮▕鐎n喕澹�闁靛棌鍋�闁荤偛妫楅鐔荤疀閸愵煈鍔�闁靛棌鍋�濞戞搩鍘奸悞濠囧箑濠靛洤鍘�
闁告ê妫旈崬顒佸緞瑜嶉崜锟�闁靛棌鍋�濞e浂鍠涢棅鈺佲枖閺団槅鍤�闁靛棌鍋�閻庣懓鐖奸ˉ鎾垛偓瑙勫劶椤旓拷
闁稿孩甯掗鐔煎礆濠靛洤璧�闁靛棌鍋�闁稿孩甯掗鐔哥▔椤撴繃鍙�闁靛棌鍋�闁稿孩甯掗鐔非庢潏鈹炬晙
闁稿孩甯楅弳鈧柛婵囧絻椤掞拷闁靛棌鍋�闁稿孩甯掗鐔煎礂閸涘﹥娅�闁靛棌鍋�閻庢稒绻冮崐銏g疀閻樺彉绻�
濡増绮嶉惃顒傗偓瑙勫劶椤旓拷闁靛棌鍋�閻炴矮鐒﹂惃顒佺▔閺嶎剙鐦�闁靛棌鍋�濠㈣泛瀚粭姗€骞冮鍕當
閻犱線缂氶銏ゅ礆椤愩儺姊�闁靛棌鍋�閻庢稓鍠庨悺娆撳籍娓氣偓閳ь剨鎷�闁靛棌鍋�濠㈠爢鍐惧妳鐎甸偊鍠涢埢锟�
闁告稏鍔嶅Σ妤冪矉閸涢澏锟�闁靛棌鍋�閻庣懓顑嗗Σ鎴︽偠閸℃鍔�闁靛棌鍋�闂傚啳娅曞Σ鎴g疀閸愵煈鍔�
濞戞搩鍘奸悞濠勬媼閼奸鍞�闁靛棌鍋�閻犱線缂氶銏ゆ⒖閸℃ɑ鏆�闁靛棌鍋�閻㈩垰鎽滈妵婊勭▔閹规劦娲�
閻庢稒鏌ㄩ悺娆戔偓瑙勫劶椤曪拷闁靛棌鍋�閻庢稒绻勭划锛勬喆閿濆娅�闁靛棌鍋�濞e洦绻嗛棅鈺冪博鐎n亝鍤�
缂佽京濞€椤ャ倝宕戦妷銉﹀€�闁靛棌鍋�濞e浂鍠氶々瀛樼┍濠靛棙鍤�闁靛棌鍋�閻庢稒绻€缁楀矂骞嬮幒鎾崇
闁衡偓閸撗勬櫢闂傚偆鍠氶悺锟�闁靛棌鍋�闁衡偓閸撗勬櫢鐎殿喒鍋撶紒鈧敓锟�闁靛棌鍋�闁绘繂绉堕崺宥夋偨閻旈攱鍤�
闁哄倸娲ら鐔煎极閸涱剛鐨�闁靛棌鍋�闁哄顨嗙粩濠氭偝閸曨垱鑲�闁靛棌鍋�閻庤顨嗛弳鈧柡浣告噸缁拷
闁告繆灏欓幃濠囧极閸涱剛鐨�闁靛棌鍋�闁烩晛锕ュ▍銈夊极閸涱剛鐨�闁靛棌鍋�缂傚洤楠搁惀澶愬极閸涱剛鐨�
閻庣娉涘☉鍨┍濠靛棔娣�闁靛棌鍋�闁稿鍎遍幃宥嗙▕鐎n喕澹�闁靛棌鍋�闁搞儲绋戦婊堝礂閼姐倖鏅�
闊洤鍟伴幃锟�闁煎浜為弸锟�闁靛棌鍋�闁汇倕澧藉锟�濡炲鍠撻弸锟�闁靛棌鍋�缂佸瞼绻濈紞锟�闁圭ǹ顦伴幊锟�
缂傚洤楠搁锟�闁伙讣绠掗棅锟�闁靛棌鍋�闁稿鍎撮棅锟�缂佸岣块惈锟�闁靛棌鍋�闁煎搫宕畷锟�闁谎冨⒔椤拷
闁告柨宕换鏃€绂嶉搹瑙勬櫢闁靛棌鍋�闁哄啫鎳忛悥锟�閻℃帪缍€閻拷闁靛棌鍋�閻忕偛鎳庨宥団偓瑙勭箓閸氣偓


君子素其位而行 不愿乎其外
类别:儒学深究 作者:南怀瑾 ( 閻庢稒顨呰ぐ锟�: 闁告鎷�闁靛棌鍋�闁告鎷� )

《中庸》第十二章讲道的原则、如何见道,这个道的大原则在什么地方。第十三章今天开始是讲如何修道,那么在《中庸》讲修道的道理:

“君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎夷狄;素患难,行乎患难。君子无入而不自得焉!”

就是讲修道的道理。在《中庸》上讲修道的原则,基本上就是抱定一个字“素”,“素位而行”。素,我们都晓得就是朴素的素,素就是白净,单独中文字的解释。那么,如果借用的意义,它的意义、所谓素,就是非常平常、本分,所以真正一个见了道的人,如何去修道?修道的道理与法则非常简单,就是能够保持其平素而朴素。就是说拿现在讲,素的本位,在自己本来的岗位上不变动;所谓“素其位而行”,这个位就是本位,现在生命之岗(位),所谓岗位,不离开自己的岗位。“不愿乎其外”,就是说不管外来的影响,不受外界的刺激,不受外界的环境影响,

这个理论讲起来都很容易,做起来非常难。因此下面连着几点:

“素富贵,行乎富贵”。本来自己出身富贵,或者是现在遭遇正在富贵中,并不是富贵里面不可以修道,非要跑到山里头去、到庙上去,或者把自己搞得可怜兮兮的像个叫化子一样的叫做修道,不一定。所谓“素富贵”,就在富贵的本位上可以修道。假设说现在的环境或者自己的本来是贫与贱,(富与贵是两件事哦!五福里头不言“贵”,只有“富”。“贵”是后世人的观念,地位高了有权位叫做贵,这是后世的观念。)贫是贫,贫是穷哦!有人说笑话,中国字这个“贫”字跟“贪”字两个差不多的,贪过头了就变成贫了。那个上面一个命令,下面一个宝贝,那么你的宝贝可以命令归你,钞票等于是宝贝你可以指挥用,那就必须要贪。贪者,并不就是贪污的意思,就是你要贪、占有。但是过分了,宝贝就分掉了,“分”字下有个宝“贝”就是贫了。不过,古人把贫字还写得好一点,中国字很麻烦是“穷”字,“穷”比“贫”还厉害!你看我们经常说的看到穷(窮)字就有一点害怕,一个洞(穴),下面是个身体的身,身体都弓拢来见不得人,像一个弓一样钻到那个洞里不敢出来了,这就叫穷到极点了(笑)!中国字往往有许多用象形、拆字一样可以解释。所以,贫是贫。“贱”,贱又是一种:劳苦,处处在痛苦中,衣食不能具足等等,谓之贱。所以贫贱又是一种。所以人在贫贱也可以修道;富贵也可以修道。

夷狄,也是一个名词、两种:东夷、西狄。那么过去上古的文化,文化的重心在我们中国、中原,四边的边区地带还是落后地区,所谓南蛮、北狄,狄是北方,东夷、西戎,东边的边疆民族文化没有开化谓之“夷”,西面就是“戎”。所以夷狄,也就是代表边区文化落伍的地方。“素夷狄,行乎夷狄,素患难,行乎患难”,患难我们现在都连到一个名词在用,也是两个: “患”是病苦,有病的痛苦;“难”是遭遇各种困难,做事情不顺利、环境不好、处处受打击,这个是难;合起来叫做患难,那么也可以说艰难困苦;在艰难困苦里头也可以修道。所以“君子无入而不自得焉”,一个真正了解了“道”的人,没有在哪一个环境不自在的;说在这个环境不自在,另外要找高山上去,或者去住茅蓬那个里头才有道。也就是说一个真正修道的人各安其本位,这是以道的理想而讲。那么中庸这种文化思想影响几千年,这个民族的精神每一个人安其本位,守其岗位,守着自己。但是你说这样不进步吗?不是的,而本位上是不断地“日新”, “苟日新,日日新,又日新”,不断地进步而行道,那么下面说明一个理由,上面是讲原则。

下页:在上位不陵下 在下位不援上 不怨天不尤人


| 闁绘鐗婂ḿ鍫熺珶閻楀牊顫� | 闁告瑥顑嗛崕蹇涙煣閻愵剙澶� | 閻犱礁褰炵拹鐔革純閺嶎厹鈧拷 | 闁告梻濮撮崣鍡涘绩閹増顥� | 闁伙絾鐟ㄩ埢鍫濐嚈妤︽鍞� | 闁稿繐鍘栫花顒勫嫉椤掑倻褰� |
闁煎壊鍓濈€氥垺绂嶉搹瑙勬櫢缂傚啯鍤欓悿顖氱劷闁兼眹鍎遍閬嶆嚋閿燂拷 闁绘鐗婂ḿ鍫ュ箥閳ь剟寮甸敓锟�
Copyright © 2023 mifang.org All rights reserved.
閺夊牏绁P濠㈣鎷�05000881闁告瑱鎷�-1