这是就做臣子的人来讲。臣子无论大臣，地位有高有低的，也都是在位的人。你在位的人，国家有道，这个是有道之君，“其言足以兴”，国家有道的时候，国家的君主，他对于人家给他的建议，他会采纳的。这样的话，你说一句话出来，对于君主有什么建议的话，那么就可以兴国，“兴”是把这国家兴盛起来。这个古时候例子很多，孔子那个时候，孔子以前，到后来历代的朝廷里面，贤能的臣子，遇到明君在位的时候，他往往所建议的政策，国君能够采纳了以后，这个对于国家，就能够一切兴盛起来。“一言兴邦”啊，就是这样“足以兴”。

“国无道，其默足以容”，国家无道的时候，这个国君在位，这个国君他不是个明君，是个昏君，甚至是个暴君，这叫无道了。这个无道之君，你做他的臣子，你一番好意建议的事情，或者是对于他个人，有什么过失，你要规劝他。他不但不采纳而且，还要加害于你，这个是要明了啊。比如说在殷纣王的那个时候，殷纣王那个朝廷里面，有贤能的臣子啊，《论语》上就讲，“殷有三仁焉”，三个仁人，有仁德之人。就是微子、比干、箕子，这个三位贤能的臣子，都是仁人。结果怎么样呢？“微子去之”，微子看看这个殷纣王，你劝他改去那个暴虐无道，他不能改，只好就去了。比干怎么样呢？比干一直在谏劝他，结果遭遇到杀身之祸了。箕子呢？看见这个样子，他装疯了，疯疯颠颠的，就那个样子，殷纣王还把他囚禁起来。可见得那个无道的昏君，你对他，不能够有任何的建议的。你说的任何好话，他还认为对他不利，这个是很危险。

所以要遇到国无道的时候，“其默”，没有办法，只有保持缄默，“缄”是缄口，等于把自己的嘴封起来，这是比喻的话，不说话就是了。“默”就是不要发表言论，也不要任何建议，建议是毫无用处的。“其默足以容”，“容”是什么呢？还可以在那个乱的时代里面，那个乱的时代谁造成的？就是暴君造成的。暴君造成那种乱的时代，你要是在那个时代，还能够勉强存在下去，那么你只有“默”，这个“默”，是不要发表任何言论，这样的话你还可以，为那个时代，能够“容”。“容”就是，表示你在这个时代里，还有容身之处，还有容纳你，在那个时代里，还能够存在下去。