这是结束这些话,“如此”,就是把前面讲的,要“悠久无疆”,接着上面讲,果然能够这样,你学博厚、学高明,悠久无疆地这样学的话,能够这样学。不见的“见”,读“现”字。“不见”是看不到,看不到就是,我们能见的人来讲是看不到,就所见的那个对象来讲,叫“见”-出现了。所以就圣人之德来讲,也就是就我们学圣人之德,学圣人至诚的那个道德来讲。我们那个道德,果然这样悠久无疆地学的话,虽然那个道德还没有被人发现,事实上你有彰显出来了。这个怎么讲法子呢?就拿“高明配天”来讲,天啊,这个天显出天的道德,拿这个光明来讲,清晨太阳还没有出来,天已经慢慢明了。天刚明,太阳还没有出来的时候,跟夜间的黑暗是不同的。虽太阳还没有出来,可是它这个明也见到了,这个叫做“章”。没有见到太阳,那个天已经发明了,已经不是夜间了,这叫“章”。等到太阳出来的时候,那就是大放光明了,那就更明了。在这里讲“不见而章”,就是说我们修中庸之道,学这个至诚的时候,那个境界还没有到那个时候,这个至诚之德,还没有出现的时候,但是已经发明了,已经明显地,已经发光了,是这个意思。那么能够“不见而章”的时候,那就是很不错了。
“不动而变”,“不动”,天地就这个大地来讲,它能够承载万物。我们现在知道,大地是在运转、是在动,但是我们在大地上的人,我们不感觉到地在动。如果感觉地在动,那就是地震,那不得了啊。它为什么给我们感受,是不动呢?它很平稳地在那里运动,就好像是不动的。那么大地这个“不动而变”,就是自然在那里,平平稳稳地在那里运行。可是在大地上的万物,生长得很正常,万物是各逐其生,各得其所。所以说是“不动而变”,这个就是指天地来讲。天呢?我们看这个天空有没有动,天也没有动,大地,我们看虽然它在慢慢转动,实际上也很平平稳稳在那里,也好像不动。就是这样不动的时候,天地万物顺着春夏秋冬四时悄然变化。
“无为而成”,“无为”是什么呢?为,就是行为,行,就是行动,有行动有作为的,这叫有为。那么这里讲“无为”,没有一切的行为,这个怎么说呢?还是拿这个天地来比较、来比喻。凡是有为的话,就拿我们人来说,言语说是有为的,我们身体在那里运动,也是有为的,用手来做事情,那都是有为的。例如天空这就没有一切的行为,这叫无为啊!在这里讲,就在这些无为之中“而成”,“而成”是什么呢?天的这个,再拿孔子在《易经》里面讲,“天行健”,又行健这个“行”字,就是指的那个气,这个天的气象来讲的。虽是无为,它借着这个气象,来展现春夏秋冬四时的不同。虽是用气象展现四时的不同,就天来讲,那个天它还是无为的。地球呢?它承载我们人类、万物等等,它没有说一句话,没有用手脚来替我们服务。但是一切事情,一切都是由大地,配合这个天气来成就啊,这叫“无为而成”。为什么无为才能够成呢?“无为”对“有为”讲的,凡是有为的,都是有限度的,必得无为才是无限度的。
拿这个来解释圣人的道德,圣人的道德跟我们一般人,所讲的道德不同。我们一般人所讲的道德,做一些善事情,还希望对方,用一种来报答我们。这个古人讲,“为德不纯”,你做这些善事,讲这个道德不纯粹。圣人尽量有利于人的事情,他永久地去做,大公无私的去做,这个德叫无为。这种无为是本性里面出来的,本性才是无为,由本性出来的德,他这个事情做出来,才是像天地那样,是没有任何的界限。圣人的德不是如此,所以这是无为而成。
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