这是行，这是讲知，再讲行，或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。“安而行之”，他非常自然的，我们就拿行仁来讲，你办政治，你要实行仁政，你必得这样行的时候，你做任何政策，施行任何行政的话，一定要对老百姓，有长远的利益，你这样做完全不是为自己，这样做你才安心，“安而行之”，你不这样做就不安心了，这叫“安而行之”。

“或利而行之”，“或利而行之”是什么呢？你必得这样做，你才有选票，你不这么做，你选票拿不到，那你必得要行仁政了，这也不错啊。在今日之下选举嘛，当然要争取选票，争取选票你有争取的办法，你要真正做一些，有利于老百姓的事情，你的选票真的可以争取到，这叫“利而行之”。

“或勉强而行之”，勉强是不得已的环境之下，不这么做不行，他是“勉强而行之”，不管怎么做，“安而行之，利而行之，勉强而行之”，结果成功是一样的。你这样做的话把政治办好了，是一个目标、一样。你学圣人的话，你无论是“安而行之，利而行之，勉强而行之”，到最后成就圣人了，“安而行之”已经是圣人了，没有问题了，“利而行之”，“勉强而行之”，到最后成就的一样，你跟那个“安而行之”是一样，一个境界。“人皆可以为尧舜”啊。

孟子举颜渊一句话，“舜何人也？予何人也？”舜是圣人，我还不是圣人，我不是圣人也可以，“有为者亦若是”啊，我只要按照舜帝那样的，做那些有利于天下人的事情，一丝一毫不为自己，我长期这么做，我就能够成为舜帝。所以在这里讲，“及其成功一也”，就儒家的学术来讲，你能够这样做，一个前面的“知之”，你怎么样知，到最后知，都是开发真知，良知都开发出来了。后面这个行，行到最竟究处，圣人成就了。真知，真智慧，圣人一切那种能力，全部都开发出来了，那你就是圣人。

孔子讲这个非常完整，教鲁哀公了解办政治这个道理，就从这些地方来实行，实行的结果怎么样呢？鲁哀公当然是普通的国君，他是一个普通人，他连贤人都还没有到，虽然贤人没有到，就跟我们普通人一样。虽然我们现在，也没有在政治上做任何事情，我们果然这么做，你办政治也办得好，你学圣人也一定能够成功。