“人道”就是你要办政治，我们在天地间，要做一番对于社会人群有贡献的事情，这是我们做人应有之道。“敏政”，从事政治，是最有效果的一种事业。“地道敏树”，敏政、敏树，这个“敏”字，根据汉儒郑康成的注解，他说“敏”“犹勉也”，“敏”这个字当勉字讲，勉是很勤勉的，自己勉励自己。这个“人道敏政”，我们要想尽到做人之道，不能像其它那些动物，只求自己一个生存，维持自己的生命。人不是如此，人是万物之灵，他有他做人的道理，他做人的道理是，不只为自己的生存，而且最重要的是，能够把自己的能力贡献他人，甚至于人类以外其它的动物，对于天下的苍生都有好处，这是我们做人之道。

无论从事何种行业，都可以尽到我们做人之道。做生意也好，从事教育也好，从事农业、工业，哪一方面都可以。但是讲到，最有效力的就是政治。你掌握了政权，就有公权力，在贤能的人手里，他就可以利益天下人。反过来讲，这个公权力，操在那些小人的手里，那就会害了天下人。孔夫子讲的“人道敏政”，是讲这个公权力，要掌握在贤能人的手里，是这个意思。所以“人道敏政”，我们要想学圣人，也要学着圣人，来把自己的能力，贡献给天下人，那就是从事政治了。“敏政”就是你要努力，郑康成的注解叫做“勉”字，“勉”好懂就是努力、尽力，你尽你的力量来把政治办好。所谓尽力的办政治，你是一丝一毫不要为自己，纯粹的是为公的，你这才是“敏政”。

“地道敏树”这说比喻了，拿这个大地来讲，“树”是什么呢？郑康成讲的“树”是为殖草木也，繁殖的意思。大地它的功能是什么呢？他不管在大地上任何人也好，植物也好、其它的动物也好，一切的一切，它都帮这些人，让它在大地上繁殖。繁殖就是我们任何人、物，都依赖这个大地才能够，生存发展。所以地有地的道理，地的道理就是在“敏树”，它唯一地尽到它的应尽之道，就是在使万物，都能在这个大地上面，生存发展，就是“敏树”。

“夫政也者，蒲卢也”，比喻人从事政治，就像“蒲卢”，蒲卢，汉儒郑康成的解释，他说“蒲卢”就是蜾赢，就是一个土蜂子。土蜂子牠要繁殖牠的下一代，怎么繁殖呢？那个桑树上有桑虫，那个桑虫叫螟蛉，牠把螟蛉取过来，螟蛉取过来的时候，就放在牠自己，繁殖下一代的巢里面，繁殖下一代的巢里面，在那里很小心地，很周到地，来看护牠、来养育牠。在《诗经》有两句话，“螟蛉有子，蜾赢负之”，螟蛉是桑虫，牠的小幼虫被蜾赢，蜾赢在这里就是“蒲卢”，牠把牠背负到自己，养育下一代的巢里面去，牠在养育，然后就变成牠自己的孩子了。所以郑康成讲，“诗曰：螟蛉有子，蜾赢负之”，“螟蛉是桑虫也”，蒲卢啊，蒲卢就是蜾赢，“取桑虫之子”，牠把桑虫之子取过来以后，而变化之，把桑虫子取去了以后，变化成为自己的儿子，这是郑康成的解释。

宋儒沈括讲这个“蒲卢”就是蒲苇，蒲还是这个蒲字，苇就是草字头一个韦字，韦编三绝那个韦字，上面加个草字头。蒲苇就是一种草，它繁殖生长得很快，这是宋儒的讲法。这两种讲法，解释蒲卢是不同，意思用在这个比喻上，还是一样。怎么一样呢？就是“夫政也者”，你办政治的人，你对于一般民众，你怎么看待他呢？你就像那个蜾赢看待桑虫，那个桑虫很小很小的小虫，你把他抱过来，当做自己的儿子这样看待他，无微不至地养护他，然后他就变成自己的儿子了。你办政治的人，你把所有的国民，都像蜾赢对待小桑虫，那样看待。就把你这个国内所有的民众，都看待自己的养子一样。所有的民众，都跟你自己的养子一样，来爱护你来向心于你，那你这个政治一定是兴起来，办得好，这是按照郑康成的讲法。

宋儒的讲法呢？你要办政治，按照圣人那样办，纯粹是不为自己，为所有的老百姓，为他们来办，你的政治兴起来非常快。快到什么程度呢？这个“敏”字，就宋儒讲，汉儒这个“敏”字当勉字讲，勉力的勉字讲。宋儒这个“敏”字就当，很速、很快的讲。你办政治的人，完全按照圣人那个，那种为政之道来办的话，那就很快，就像蒲卢长得那么快，这样讲也可以意思一样。不过像汉儒讲的，讲得非常恳切。