为什么没有忧虑呢？就是说，“父作之，子述之”，所谓“父作之”，各位可以看郑康成的注解，郑康成的注解说，“圣人以立法度为大事”，一个圣人，这是讲在位的圣人，那个时候王季，王季是圣人，他是西边一个国家的诸侯，有位有德的一个圣人。既是有国君之位的一个圣人，他就要立法度，建立法度，所谓法度是什么呢？就是一切，一切法则、制度，这个法则由圣人，制定下来以后，就是治理国家一个大根大本，要遵照这个法度来治国的，所以这是一件大事情。这个“子能述成之”，“述”是什么呢？父亲，圣人建立法度之后，这种大事情，这个“子”能够把它接着来办理。所谓“述之”是什么呢？就拿王季来讲，王季制立法度，就拿“礼乐”来做代表，制礼作乐之后，文王呢？就能够按照他父亲，也就是王季，按照他所立下来的“礼乐”制度，照这个制度来实行。这个实行，后来怎么成就呢？文王有一个儿子，在文王手里面继续实行，实行实行之后，后来到了武王，接替文王的位子以后，武王继承文王国君的位子以后，又能够把文王所奉行，王季所立的那个法度，来加以完成。这个所谓完成，这就是“述成之”。

所谓“父作之，子述之”，“父作之”就是文王的父亲，制礼作乐立下那个法度，他是“作”，文王根据父亲，所制的法度来奉行，那叫“述之”。到了武王呢？继续来奉行这个“礼乐”，不但奉行“礼乐”，而且能够蓷勫，殷纣王那个暴虐的政权，建立周家的天下，这就是“成之”，所以又有武王这个儿子，能够加以“述成之”。那么这样看起来，把圣人治理国家，以至于平定天下，这一椿大事情，一直由祖父、父亲、儿子，三代，能够“作之”、“述之”、“成就之”。因此就文王来讲，他在这个中间，父亲作之，儿子武王来述成之，上下都是圣人，他自己当然更是圣人了。

以这样的情况看来，这在历史上很少有。就是在周家以前，周家以前是殷朝，殷朝以前是夏朝，夏朝以前的时候，尧舜，尧舜当然是圣人没有问题的，这是大圣人，可是要知道，尧帝的儿子是丹朱，丹朱没什么才能，治理天下是能力不够的，舜的儿子商均，也是不行。所以像尧舜这两位大圣人，他们两位的儿子，都不能够做到，“父作之，子述之”。可见得周家文王三代，能够“作之”、“述之”、“述成之”，这是不容易的事情。所以孔子说，“无忧者，其唯文王乎”。

这个意思就是说周家，远的不必说，远的是后稷，后稷也是了不起的，他能够教一般人，种植五谷，做这些农作、从事农业，这个道德，这个功德是了不起的。从后稷一直到古公亶父，周家这个德，一代一代积下来的，积这个“道德”，特别是从古公亶父，古公亶父认识人，他的三个儿子当中，他，本来他三个儿子都是有道德的人。如果说是稍微差一点，你想想看，他的长子泰伯，他能够那样很轻易地，就把国家让出去吗？他能够不动声色地，离开他的父亲，跑到南方去，这是非常了不起的事情。他的长子、第二个儿子，也都是了不起、有道德的人。不过特别的是第三个季历，就是王季，从王季到文王、到武王，祖父到孙子这个三代，都是圣人。以这个圣人相承下来，累积下来这个周家的天下，得来的，不是靠武功得来的。

它是前面讲的“受命”，受什么呢？受的“天命”，这个“天命”是从哪里来，“天命”是从“道德”来的，我们学《中庸》，学《中庸》的目的是要学成为圣人，学成圣人的话，那就要培养自己的“道德”，“道德”从哪里培养啊，“道德”就是像，大王、王季、文王，以至于武王，他们没有为自己，是为天下人来办事情。可以说是大公私地来办政治，这样的办政治，就是积德累功，把这个德积得愈多，一天一天积下来。功就是做那些事情累积起来，一天一天累积起来很多，他是由积德累功下来，才成为圣人。