我们想想看，中国文化做天子，拿现在来讲，国家的一个领袖。现在民主国家做总统，做首相，你要有这个大德，有这个大德“必然受命”。反过来讲，你没有实德，通过种种方法竞选成为领袖，之后你不是为天下人来办事情，全为自己在办事情，为着自私自利，为了自己的名利在办事情，那个要看看前面，“天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之”，一想到那句话，自己要恐惧了。经文讲得很和平的，它是用比喻的话，比如说“倾者覆之”，用房屋来讲，这个房屋很久了，造得很久了，快要倒了，快倒还没有倒，还保存在那里，但是遇到天下雨，一场大雨下下来，那个好的房屋很坚固的，雨再大，它也倒不了，这个倾斜的，老旧的房屋，一场大雨下来，它不倒才怪呢？才是怪事情了，它必然就倾覆了。

郑康成讲的，“善者天厚其福，恶者天厚其毒”。毒是毒害，我们在这一届之内，一切为了自己的名位、权力，来做事情的话。一般民众的事情不放在心上，这个罪过，不知道怎么算，这就好像那个，老旧的房屋发生倾斜了，就会倒下去了，所以在这里面讲，“大德者必受命”，有大德的人必然受命，反面来讲，没有大德的人不能受命的，就是受命的人，受到命，你要赶快自己培养自己的德。自己赶快培养德来得及，换句话说，你原来没有这个大德，这个大德特别要注重的就是，自己的“天命之谓性”的性德，没有开发出来。今日之下，我们有几个人，把自己的性德开发出来啊，可以说没有啊，我们不能拿这个严格的标准，来看待一切人，所以我们放宽的看。如果你也选上来了，成为国家领袖。选上来的时候，你学了中庸之道了，你赶快自己往这个道上去修养啊！你就借着这个位，一方面来替天下人办事情，一方面你自己在学这个中庸之道，这就是前面讲：“必因其材而笃焉，栽者培之”，你这就不是“倾者覆之”了，你是“栽者培之”了，这就好啊！所以儒家的学术讲的，“万物皆备于我”。一切的事情，完完全全地，具备在自我。既是万物皆备于我了，一切都向自性中求。把自性开发一分出来的话，你就不得了了，你只要见到自己的一分自性的时候，你就是得到圣人的一部分，你也可以称得上是，部分的圣人了。没有到至圣，孔子是至圣，完完全全地本性很圆满的开发出来。你现在是一部分开发出来，那也不得了，为什么呢？你既是自性有一部分开发出来，你把自性跟这个世间一切的，这些事情一对照，一比的话你就知道了。

知道什么呢？世间人所看的，所最注重的是什么呢？权力，权力在古时候就是做天子，“富有四海、贵为天子”，那不得了啊，四海都是他的，这个权力谁能比得上他。古时候的天子，现在民主国家的总统首相，财富是全世界，首要的财富的人，随时在消灭、在变化，靠不住的。就拿美国的总统来讲，美国总统选上总统了，他从上任那一天开始，就过一天少一天，这一期满了的时候就完了。让他再竞选，顶多再连任一次，也完了。世间的万事万物，就连同自己，一般人看得最现实的这个，这个身体，这个身体能够永久存在吗？不能够的。这些在一般人看不透啊，他不了解，所以把它看得非常现实，他有多大的能力，有多少条件，他随时跟一般人在那里争夺。

注：领袖也是众生共业所感，共业分善恶，故所感领袖可善可恶。大德者必受命，当辩证的看，不可迷信。孔子有德，在当朝还不是未受重用。佛家有言，“自古法王大于人王”，孔子被尊为素王，由古至今，其教化效果远远超过历朝历代的人王。一提到天子，就想到皇帝，大德者必受命，就想到大德必作皇帝，这种观点未免有些狭隘。能传天道天理者，能影响大众者，皆可称为天子。佛家视一切众生皆是未来诸佛。