下面就讲，就引孔子的话，子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。拿孔子这几句话，来说什么呢？拿射箭来做比喻，“君子”，我们学君子之道，就是学《中庸》的，君子要不怨天、不尤人，要“居易以俟命”，“居易以俟命”的时候，你学君子从哪里学呢？就拿射箭来做比喻。孔子说：“射”，射是古时候那个射箭，射箭有各种射箭的礼。有大射、有宾射，大射就是，天子跟诸侯，各国君主，各国君主去朝见天子的时候，这个时候在一起，举行射箭这个礼，叫大射。或者是诸侯跟诸侯，举行射击这个礼，这叫大射。宾射，宾射也是在这个，就拿天子来讲，诸侯去拜见天子的时候，天子也拿他当做宾客来招待，这是宾射，射有种种的，现在就只讲这个射了。

在举行射箭比赛的时候，“有似乎君子”，就好像君子的行为，怎么好像是君子的行为呢？“失诸正鹄”，“正鹄”，在古时候举行射箭的时候，射箭比赛的时候，它在前面，用一个射箭的目的。就等于现在，军中举行射击的话，打靶前面有一个靶，那个靶在古时候叫做侯，诸侯的侯。用一张布在前面把它张开来，放在前面，放在前面有正、有鹄，什么叫做正？什么叫做鹄呢？在大射的时候，大射的时候，在标的那个上面用一个皮，用皮做成一个侯，一个圆圆的标的物在当中，用皮做的，这个叫做鹄。举行宾射的时候，就是用一个布做一个侯，这个呢？在这个候上面不用鹄，用个正。这个正是什么呢？画一个方形的，四四方方的一个方形的图样，方方正正的一个方块，做一个标的，那叫正。鹄是一个鸟，古时候叫鸿鹄，鸟是叫鸿鹄，在这里读音读“古”。这有点不同的，无论是正、是鹄，它都是射箭的一个标的，就是一个目的。

“失诸正鹄”，“失”就是没有射中，你的箭头，没有射中那个正鹄的时候。“诸”这个字当于字讲，于就是在，就是“失诸”，失于那个正鹄，就是没有射上那个正鹄。本来这个诸字是两个字，是“之于”两个字的合音字，之是之乎也者的之字，于就是在、当在字讲，之于这两个字，这两个字拼音拼的之于，之于就变成一个诸。那个之字就是当代名词用，就代表那个正鹄的，那个于当介词用。在这里就把它当于字讲了，“失诸正鹄”，就是你的箭没有射到，没有射在那个正鹄上面。

这个时候，你这个射箭的人，“反求诸其身”，你不要怪别人，我没有射到你怎么射上啊？你不要责备别人，你就是回过来、返过来，“求诸其身”，这个诸字也是当于字讲，求之于自己。你回过头来你不要责备别人，你要反求于自己，反求于自己什么呢？怎么我这次没有射中了，我再来练习练习，我一旦练习好了，我就能射中了，你这次射不中的时候，只责备自己，没有练好这个技能。“反求诸其身”的时候，就是回来责备自己，没有练得好，没有练得好，自己就是再练习练习。

这个意思就是说，我们修中庸之道，修道，在哪里修啊？修是一切都是管自己，古之学者为己，古代人求学修道，一切都是从自己来求的，不关乎别人。所以射箭就是如此，射箭你射不中，射不中你责备自己，责备自己你自己再练习练习，然后你再出发，你再去射你就行了。我们学中庸之道就是这样，学中庸之道的时候，一切都是自己，从本身来锻练、来修行。我们跟人家相处，或者是受人家的陷害了，受人家欺骗了，你要怨人家吗？不要怨恨人家。为什么不怨恨人家呢？人啊，社会上的人，古时候就有这些人，现代人更是如此。现代的人都是欺骗这个、欺骗那个，他为了自己私人的利益，自私自利，他处处来欺骗人家、诈欺人家。

你只要自己不…，不存着侥幸的心理，你就不受人家诈欺了，你一旦受人家诈欺了，只怪你自己不小心，无心的是不小心。如果你自己甘愿冒险的话，那就更不能怪人家了，那就是要反求诸己，你自己要责备自己。所以这是我们学中庸之道，遇到任何不利于自己的那些人、那些事，我们就像跟人家，举行射箭比赛是一样，我们求自己，责备自己，求是当责备讲，来责备自己，不能够责备别人。也不能够怨恨任何人，这是一个君子基本的修养，你能够有这样的修养，前面讲的“无怨”，自然就没有人怨恨你了。