这就是素其位而行，你在什么地位，就照着那个地位那样去做。“素富贵”你是富贵之人，你在一个富贵的地位。富是什么呢？有财富，你家里财富很多。贵呢？是你的政治地位很高，或者不是政治地位，除了政治地位以外，你在事业上面，你是一个银行的总经理，或是大财团里面一个董事长，这是贵。“素富贵”你处在富人，贵人的地位的时候，你就“行乎富贵”。怎么个“行乎富贵”呢？你有好多钱财，你家里有好几座银行，或是你有好几个大的公司，你的财富很多。你有这个财富，你怎么做啊？你不能说你的财富，愈多愈好，多了之后，准备交给自己的子孙，交给儿子，由儿子交给孙子，这个作法靠不住。应该怎么作法呢？你就拿这些财富，你要看看，这个人类社会，贫穷的人还是很多，你拿这个财富，救济那些贫穷之人。

贵呢？无论是国君也好，大夫之家是个卿大夫也好，就是贵族的地位。在今日之下，你在政俯里面的首长，机关首长，你也是贵族地位。你在贵族的地位，你就应该行乎贵族的本分。孔子教人家学道，孔子的教育，它就是从格物、致知、诚意、正心、修身，到齐家、治国、平天下，这是一个系统。最重要的一个原则，就是要利益他人，教育就是要，教一切人都要利益他人，利益他人就是成就自己，在学道上面，道业能够成就。你学道的人，处处要自私自利，遇到有名、有利，一切就不管了，要跟人家争夺了，这个修道就不能学了。

学道的人，遇到名、遇到利，利是一切的权力，一切的利益，处处谦让，自己有的也分给别人，分给别人、推让给别人，人家得到好处了，是利人了，利了人的话，你自己什么呢？你的权利也给人了，名誉也给人了，名声也给人了，你自己得的什么呢？你自己得的是在道上面进步了，你讲这个忠恕之道，恕道你学到了。所以就是这么个学法子，因此在“素富贵”，要“行乎富贵”。人家没有财富，没有政治地位，没有政治地位他就没有公权力，想做好事没办法做，有公权力，你制定一个好的政策，那就是《论语》里面讲，“惠而不费”。你用政策来利益，那些一般人民，你就是在这个贵，这个政治地位上面，来利益很多人。你有财富，你拿财富来救济人，你这个都是叫做“素富贵，行乎富贵”。

那么，“素贫贱，行乎贫贱”呢？既没有财富，这是贫穷。“贱”是什么呢？“贱”这个不是指人格不好，这是讲自己，不在位的，没有政治地位的人，只是普通人。那么你怎么样做呢？你不像那个有富贵的人，拿好的政策来利益人家，那你怎么样呢？你在贫贱的地位，你还是可以做“行乎贫贱”。怎么个“行乎贫贱”法啊？俗话说“有钱出钱，有力出力”，有钱财的当然出钱财，出财富，有力量的我就出力量，我没有钱财我有力量。你有什么力量呢？或者你有身体，有体力，出体力，拿现在好懂的话，我到处做做义工，我也可以帮助人家，做一些好事情。

或者你没有体力，你是个读书人，大概一般读书人，在古时候讲，古时候一般读书人，他都不注重营利事业，他不会的，他没有什么财产，但是没有财产，他读书，自己有学问、有智慧，他可以用他的言语，劝劝人家往好处去走，这个可以办得到的。拿现在好懂的话说，你用言语，你写文章好，你发表演讲也好，你这个等于是做了社会教育。你拿这个社会教育，教人家学好、学道，你这就是利他了，利益他人了。那么“素贫贱，行乎贫贱”，你用你的体力，用你的言语、文章，为社会大众来服务，这是一种积极的讲法。

孔子曾经讲，君子固穷，小人穷斯滥矣。“君子”我们一个读书人，学道的人，可以称为一个君子了。“穷”，穷要固穷，守住自己的人格，不要变，无论怎么样的贫穷，自己的人格要守住，这就是，“素贫贱，行乎贫贱”。守住这个人格，继续的要求学、修道，这是行乎贫贱，在贫贱的地位，就要按照这个地位来行。那就是说我们一个君子，学道的人，不管环境如何，富贵的环境，我就行乎富贵，贫贱的环境，我就按照贫贱的环境，来学道、来行道。