所谓修道就是前面讲的，要放弃我、一个小我，放弃一个假我，也就是放弃自己的这个情绪。跟人家有什么，有什么利害冲突的时候，真正你要了解这个道理的话，没有利害啊！所谓跟人家有利害的时候，那就是自己那个自私心在那里起作用，才看出有利害。你去了自私心的时候，哪有什么利害啊！彼此是你把人家看待自己一样的看待，那个圣人，把天下人都看做自己。一样的。所以这样看起来，不可以须臾离也。

那么下面再加上一句，这就更好懂了，既是“道也者，不可须臾离也”的话，那么“可离”，你要一定说到我学道我也可离一下子，怎么可离呢？举个浅近的意思来说一说，我们修道，就是要放弃自己的私心，这就是修道。有时候我们私心起来的时候，我们不放弃，当我们私心起来的时候，我们与人家有了利害，有意见不同的时候，那么我们也要跟人家辩论一下，跟人家争论一个时候，这个时候也有啊！你要真实在修道的话，这个就不容许跟任何人来争执。不过这一点我要说明一下，这是完全私人跟人与人之间，起了意见的不同，这个利害的冲突的时候，一定要放弃自己这个意见。假使说我们要是在国家做事情，古时候讲在朝廷里做臣子，现在是讲在国家做公务员，你既是做公务员了，既是在朝廷里做臣子了，那你遇到那些事情，事情有是的、有非的，那你就要分清楚。比如说你做法官，法官你要审案子的时候，你没有是非，你一切都好，那你做什么法官啊？那当然要按照是非来讲的，这里所讲的完全是自己修道，这一方面来说的，这要分清楚。分清楚之后，就是说我们有时候，跟人家起了冲突，跟人家辩论，甚至于有时候跟人家吵架，这个都不许可的。你要认为这叫离了，“可离”就是离开修道了，这是一个讲法。就修道用功夫来讲，这是一个讲法。

再说就是根据前面讲的那个，道是不可须臾离也，你这个道是本性在那里啊！我们原来不知道，本性是怎么一回事情，现在从中庸的经文里面讲，本性是超越一切时间、一切空间，也就是说，本性是没有时空的限制，它是无处无时而不在的话。那么我们修道，了解这个真理之后，我们的心时时刻刻，就往这个上面去体验的话，我们的心就放在这个上头，不要把我们的心思放在，自私自利的那个念头上面。这样的话就是不可离，而要是还认为我们还可以离的话，那就是我们对于这个道理还没有明白，那还谈不上自己在修道。所以从这个上面两方面的意思来讲，“可离，非道也”。我们认为还可以离的话，那就是我们对于这个道，还没有明了。真正明了这个道是“可离，非道也”的话，那我们的大用就显出来了，大用怎么显出来呢？我们无论在日用常行之中，就我们普通人来讲，我们每天跟人家来往，所接触的事情多得很，你在公家办事情，你自己私人做生意，每天遇见的问题太多太多了。这些问题，两个字，一个是有利、一个是有害。利害啊！这个利害问题不能解决，你就是自己不能从，理性上面去体验的话，那就没有办法，你只要从理性上来体验的话，理性就有智慧。你往理性上体验的话，你的智慧就出现了。智慧一出现，任何问题你就可以迎刃而解。