下面就讲，道也者，不可须臾离也，可离非道也。那么这个就是这样看了，道是什么呢？前面就讲了，“率性之谓道”，“率性之谓道”这个道就直接指的，天命之谓性那个性，既是那个性就是道，这里讲　道道是什么呢？你要修道，怎么个修法啊？“不可须臾离也”，“须臾”，须臾是就时间来讲，最短的时间。我们普通讲的一剎那那么短暂，或者是讲的一弹指那么短暂。须臾，就拿这个短暂的时间来表示，那么短。就在这个须臾之间，你也不能离开这个道。为什么这么说呢？道既是要率性要修道的话，前面讲过，修道就是处处要放弃自己的私心，放弃自己私心的时候，这是一般人很难做得到的。一般人的时候，一起心一动念的话，就是自私心在那里出现了。这里讲教我们修道，你就是一时一刻，这个最短的时间，都不能够违背这个道。就是最短的，在这个须臾之间的时候，你也不能够离开这个道离开修道。为什么呢？我们这个人的这些讲的七情，《中庸》里面讲的喜、怒、哀、乐这四种情，无论哪里讲这个情，都非常厉害的，长远的时间把我们这个本性，都障碍起来，让我们不知道。让我们在这个生死当中，受到种种的痛苦，那么现在要把它整个改变过来。改变过来就是什么呢？就有这个可以说就是四个字，“去情显性”，去是把这个情除去掉。去了这个情，就显出这个性来，情一去了性就显出来了。但是这个情，就我们现在这个平凡之人来讲，你怎么个去法？那必得要下定坚定的意志，坚定的决心在那里，除去，才可以真正来用功夫，你要有一丝一毫在懈怠下去，那就是没办法谈得上修道了。

所以这里讲，须臾都不能够离开修道，再讲，我们再分析一下。再讲什么呢？这个道是前面说了，性─它是空间无穷无尽的，时间也是无穷无尽的。既是都是无穷无尽的时候，你想想看，你要离开，你哪里离开啊？真正了解这个道，在这里讲的就是指的本性。本性你从时间、空间，两者都是无穷无尽的，你这样去体验，那就是，无处而不是自己的本性，无时而不有自己的本性。一般不了解自己本性的人往往就是说,喔！我们一个人，在我们这个有生之年，在我们这个以前，这一生以前，有没有我啊？不知道。我们这个人身死了以后，有没有我啊？人家也不知道，不知道他就不讲了。其实你了解这个本性的话，过去有我，未来有我。就时间方面，过去还有过去，未来还有未来。无时而不有我。一般讲时间就说，过去、现在、未来。这是假设的话，真正说起来时间也是个假相，本性开发出来的话，时间这个假相就没有的，我们所以有这个时间，就是因为有一个太阳，有这个地球，我们这个地球呢？在我们这个地球我们这一面，对着太阳是白天，夜间我们地球这一面，背着太阳就是夜间了。根据这个对着太阳的这个明的，这是白天，然后有个夜间，一明一暗的这两个假相。订出一天的这个时间，由一天的时间，订一个月的时间，一个月的时候由月再订出一年的时间。你要把这个假相破除掉，到那个太虚空里面，你这个假相有没有啦？一明一暗的有没有啦？

没有了。所以这个时间这是个假东西，再就空间来讲，空间，我们这个地球距离太阳这是一段空间，此外，那个虚空里面，无穷无尽的那些星球，彼此距离的那些空间有多少啊？太多太多了，那些空间也是假相，一个距离也是个假相。

因此，我们这个本性开发出来的时候，知道自己本性是无处而不在、无时而不在，讲无处无时，就是真正说明了，我们破除这个时间和空间的观念，这才显示出来自己的本性。你这样一想，把时间、空间都破除了，我们的这个本性，有个边际没有啊？有限量没有啊？这就是真我啊！这个真我，他有生有死吗？所谓有生有死，它只不过是就我们平凡之人的肉眼，看出喔！这个人死了。他这个肉体一个死亡而已，那么讲到这个本性上面，这个道上面，你那个离，所谓离的时候，就是被假的时间与空间的这种假相，遮蔽了我们的眼，遮蔽了我们的心思，才说是有离。讲到真实的理论上面去，这个道离不开的，没有办法离。你到哪里都是道，都是自己本性，所以讲“修道之谓教”。必得要认识这个，道是不可须臾离的话，你才知道，喔！我是怎么个修道法子。