梁漱溟在《东西文化及其哲学》一书中曾说：“这一个‘生’字是最重要的观念，知道这个就可以知道所有孔家的话。”笔者对此非常赞同，‘生’不仅是儒家的重要观念，甚至是中国传统哲学的精髓，叶朗也说“中国传统哲学是‘生’的哲学。”而“生”的观念，又是生态学的基本特征。生态学之所以是一门科学，就在于它“具体深入地揭示了生之为生和生之所以生的内在机制和运行规律。”所以我们说，生之理是中国生态哲学思想的第一要义。

以前对儒家“生”的理解，一方面大多停留在《周易》的阐发上，忽视了熟读《周易》的孔子的《论语》的研究；另一方面大多局限于道德伦理的解说，很少从存在本体论角度的探索，有人甚至说中国传统没有本体论。其实，中国古代思想家并不只对伦理道德感兴趣，他们始终都没有停止过生命的探究。而“生态”，就是研究生命自身的存在状态。只是，西方人更喜欢追问“是什么”(whatis)，中国人更关心“如何做”(howto)而已。这也许正反映出中国思想家对生命本体的独特价值思考。所以，我们将从存在本体论的角度来阐述《论语》重生惜生的生态智慧。

在《论语》中，“生”出现达16次之多，许多地方并没有特殊的意义，真正体现生态思想的有7项：

①“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

②“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

③“天生德于予，桓魋其如予何？”

④“未知生，焉知死？”

⑤“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

⑥“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

⑦“其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”

梳理这7项，可以归纳为四个方面：

首先，揭示生之源。主要是③⑥项。生之源，天也。天，并非上帝神明，也不是和人相对立的机械客体世界，而是包容万类、创进不息的有机生态自然。天，贯阴阳之道，通乾坤之义，变通化裁，敦存仁厚，生养万物，育种成性，无言无语，无方无休，绵延长存。这既体现了天的实存实在性，又充分肯定了天地自然的自身生成和内在价值性。

其次，展示生之态。主要是第⑦项。生，荣也，繁茂也。生命是活泼泼的，而非僵硬死寂的。子曰：“君子不器。”李泽厚认为这句话今天可以读作“人非robot(机器人)，即人不要被异化，不要成为某种特定的工具和机器。”人承日月精华，接阳光雨露，本应发挥自己的主体性和能动性，而不能像奴隶一样，被自己创造出来的“异己”的技术产品和权利意志所压迫。但作为社会的人来说，往往局限于地区、部门和行业范围之内，被各类表格、数据和繁文缛节所束缚，身心疲惫，形容枯槁，成为社会之“器”，人被彻底地职业化、格式化、功能化和同一化。如何既承担社会责任，又保持人本真的灵动，是重要的社会生态和精神生态问题。

再次，阐明生之道。主要是①②⑤项。《论语》立足现实人生，追求生命的有序与和谐。人不仅要知道为什么生，更要知道怎样生。生而有道，死而有节；不混沌于寰宇，不苟且于人世；不为食存，不为利亡；修养身性，涵蕴灵府。凡有本有末，有长有幼，有仁有义，有礼有德，有所为有所不为。只有这样，生命之树才能常青，精神之花才能常开。

最后，诠释生之义。主要是④项。“未知生焉知死”，“生”是存在的，而非先验或超验的，它是相对死而言，没有生没有死，只有生才知道死。从生来观照死，也因死而更洞悉生。以生来理解死，也因死而更珍惜生。方生方死，方死方生，生生不息，运动不已。这大不同于诸多宗教，放弃现实生活，寄希望于来世或天国，恰恰是反生态。《论语》以生为重，不谈鬼神“子不语怪力乱神。”

以上是《论语》中“生之言”，其“生之行”也一派盎然。比如孔子的饮食方面，“食不厌精，脍不厌细。食饐而餲，鱼馁肉败，不食。色恶，不食。臭恶，不食。失饪，不食。不时，不食。割不正，不食。不得其酱，不食。肉虽多，不使胜食气。唯酒无量，不及乱。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不食。祭于公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食。”朱熹说孔子之讲究，“非极口腹之欲，盖养气体，不以伤生。”从现代生态学观念看，就是尊重生命，颐养生命。(任雪山)