研究孔门学问，必须即知即行，方能入道，不然，只研究理论，而不求其实行的工夫，那不过是求到一些知识而已，反之，如或只注重实行，而不讲究学理，则其所行，犹如盲人瞎马，那也很危险，所以，中庸在说明成就圣人的道理之后，即详细说明实行的方法，而在说明如何实行之前，最重要就是必须了解这两句话：“道也者不可须臾离也，可离非道也。”

道不可离之句，从“率性之谓道”而来，因此，此句中的“道”，即指“率性”而言。所谓“率性”，就是一切言语行为思想无不顺乎本性，而不发生喜怒哀惧爱恶欲等七情。性与情不同，贺玚曾以水与波作比喻，水喻性，波喻情。波有大小高低生灭种种幻相，因而引发七情。水则没有种种幻相，波大，水未增加，波小，水未减少，波生，水未生，波灭，水未灭。因此，水喻本性不增不减，不生不灭，明白此性，便不会引发七情。水是五行之一，水可以如此比喻，其余金木火土，无不可以如此比喻。金木水火土各有一属性，合为仁义礼智信五常。五行遍于宇宙万有，其在吾人，则分属五脏，心为火，肝为木，脾为土，肺为金，肾为水，其在宇宙，则为构成万物的元素。五行无论在人在物，分说虽有五种，实际是吾人心性一体所现的万用，而仁义礼智信五常归于心性，也是一体而不可分。基于此一认识，即可了解吾人身心世界无一能出于心性之外。吾人眼之能见所见，耳之能闻所闻，以至心之能思所思，无一而非心性所起之五行五常之用。这就如同水波之喻，任有波澜万状，但是波不离水，如就起伏变迁的波澜，认识波即是水，便知变迁的事相即是随相不变的本体，既知率性之道无所不在，实无可离，如果说有可离，那就不是率性之道，所以中庸说：“道也者不可须臾离也，可离非道也。”须臾是很短暂的时间，道即无所不在，所以，虽是很短的时间亦不可离，此即无时可离之意。郑注：“道，犹道路也，出入动作由之，离之恶乎从也。”此为易于了解，以比喻解释。道路取其通达之义，学者由此领悟道的实义，亦佳。

道虽不可离，然而世人只见五行幻相，不见五行本体，于是不能率性，但能率情，便使不可离而为可离。五行幻相能引人发动七情的东西，便是那些美恶高下大小等的抽象观感，那些观感其实皆是错觉。例如都市里的建筑用地，人人喜爱，而在野外的垃圾场，人人厌恶，同是五行之中的土，一则令人爱之，一则令人恶之，并非土的本质使然，而是土的幻相使然。

又如皇帝与乞丐、西施与东施、彭祖与殇子，这些人的身内五行无不相同，但一则为人所贪求，一则为人所厌弃，相同之理，并非五行的本质使然，而是五行的幻相使然。

孔门学问，虽谈心性，但也十分重视政治，如中庸篇里的哀公问政，大学篇里的治国平天下，礼运篇里的大道之行，天下为公，都足以证明孔子注重办政治，这是因为必先建立天下太平的人世间，然后才能教化更多的人进修大道，解决生灭无常的困苦问题，否则天下大乱，民不聊生，何能修道。但治国平天下的人必须有圣人的修养，虽未到圣人地位，亦须切实的学为圣人，这才能真正的实行仁政。学为圣人，完全在心地上用功，这就必须了解道不可离之理。而欲了解此理，便须了解宇宙万有皆是吾人心性常随世间万相之用，即用显体，乃知万物皆备于我，进而对于名利得失寿夭穷通等一切幻相，不迷不惑，不动七情。如此方为有道之人，也唯有如此，方能为政有道，造福生民。