理学是中国宋元明清时期的哲学思潮，又称道学。它产生于北宋，成熟于南宋与元、明时代，清代中期以后逐渐衰落，但其影响却一直延续到近代。理学由周敦颐创建，之后由程颢，程颐发扬光大，他们的弟子朱熹更是成为了理学的集大成者，在当时社会具有很广泛的影响力。

理学认为“理”是宇宙万物的起源，它是善的，它将善赐予人便成为了本性，而将善赐予社会就变成了“礼”。而人在世间万物的纷扰中很容易失去自己禀赋于“理”的本性，社会便失去“礼”。所以人若不收敛自己的欲望，就偏离了天道，不但无法成为圣贤，还有可能会迷失在世间，所以要修养，伸展上天赐予的本性（存天理），收敛自己的欲望（灭人欲）以达到天人合一的境界。这时完全融入了理，那么做什么都不会偏离天道了。

理学倡导“格物致知”，认为“理”天然存在于万物之中，而知道理了解理的最重要的途径，就是“格物致知”，即通过观察物体的形态来推知物体本身具有的道理，以达到认识真理的目的。观察物体的过程被称为“格物”，而认识真理即是“致知”。理学是当时宋元明清的官方指导思想，理学博大精深，现代有专门研究理学的研究者，被称为“理学家”。

心学，是以陆九渊，王阳明为代表的另一学派。同样起源于宋朝。与理学不同的是，心学认为“理”在心中，良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理。这也是我们所追求的。但是当人们开始产生意念活动时，会把这种意念加在事物上，这种意念就产生了善恶，事物也就有了好和不好，即符合天理和不符合天理，符合天理者善，不符合天理者恶，全靠人的意念判断善恶。一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。

但是有时候人的意识会出现错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而就会误入歧途，为什么会出现这种情况？因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反求诸己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。天理就在人们心中。

程朱理学与陆王心学都遵循“三纲五常”，维护社会秩序，都继承孔孟正宗以治理国家，都认为“理”是世界万物的本原，但是对于得到“理”的途径是有分歧的，是有矛盾的，程朱理学认为“格物致知”才能得到“理”，而陆王心学却认为“发明人之本心”即可以得到“理”。

魏晋南北朝时期佛教、道教迅速传播，儒学面临危机；隋唐时期，儒学家提出三教合一的主张，吸收了佛、道精神，得到新的发展；宋代，逐渐确立了一个以“理”或“天理”为核心的新儒学系统，即理学。

程朱理学：“理”是世界万物的本源；“理”体现在社会上是儒家道德伦理，在人身上就是人性；把握“理”就要“格物致知”，接触万事万物才能明“理”。

陆王心学：陆九渊认为“心即理也”，求“理”就是进行内心的反省；王守仁“致良知”学说认为良知就是本心，就是理，天理就在自己心中，只要克服私欲、回复良知就能成为圣贤。