如照字面翻成白话就很好笑了——孔子说：“君子不是东西。”提到这个思想，我常说我们中国人实在了不起，个个懂得哲学，尤其骂人的时候更是如此。譬如说：“你是什么东西？”拿哲学来讲，我真不知道我是什么东西，因为人的生命究竟怎么回事，还搞不清楚嘛！所以真不知道我是什么东西。

但孔子这句话到底是什么意思呢？因为“为政”要通才，通才就要样样懂。“不器”就是并不成为某一个定型的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。从表面上看，一个很好的大政治家，好像一个很好的演员，演什么角色，就是什么角色。当演工友的时候，就是规规矩矩扫地倒茶，当演大官的时候，温温和和就是作官，干哪一行就是哪一行。“君子不器”这个学问，就是成为了真正的通才，否则只有变成专才、专家。所以君子不器放在《为政》篇，就是说明为政在这方面的道理，换句话说：“允文允武”，也便是“君子不器”的说明。

○其他解释：

“君子不器”，其中这个“器”的普遍解释就是器具，是有形的，既然有形那就是有界限的，有界限就有满盈。所以孔子说君子不器，就意味着君子的行动、思想是不器的，君子的气量是宽广而非狭隘的。君子应该心怀天下，心系苍生。其实仔细想想，这也有一定的道理。

《易经·系辞》中有一句这样说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”其中形而上的是无形的道体层面，形而下的是万物各自的相，是已经到了物的表层方面了。所以按照这样的思路，我们认为“君子不器”中的“器”至少有这样一层意思：

那就是君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的，不能被物的形象与用途所束缚，君子应该去领悟而且回归到无形的规律的道之中，应该思考现象背后的本质。君子应该是有思想的，懂深度思考的。君子不但要超越众人，还要超越自己身上的“器”，那就意味着要走到“道”的层面上。