《陆九渊文选》下·宋陆九渊－儒学深究

朱元晦答平甫书云：“……大抵子思以来，教人之法，尊德性，道问学两事为用力之要。今子静所说，尊德性，而某平日所闻，却是道问学上多。所以为彼学者，多持守可观，而看道理全不仔细。而熹自觉于义理上不乱说，却于紧要事上多不得力。今当反身用力，去短集长，庶不堕一边耳。”先生闻之曰：“朱元晦欲去两短，合两长，然吾以为不可。既不知尊德性，焉有所道问学？”

《象山年谱》四十五岁下引朱元晦来书云：

归来臂痛。病中绝学捐书，却觉得身心收管，似有少进处。向来泛滥，真是不济事。恨未得款曲承教，尽布此怀也。

《象山年谱》四十八岁下，朱元晦通书略云：

傅子渊去冬相见，气质刚毅，极不易得。但其偏处亦甚害事。虽尝苦口，恐未以为然。近觉当时说得亦未的，疑其不以为然也。今想到部，必已相见，亦尝痛与砭剂否？道理极精微，然初不在耳目闻见之外。是非黑白只在面前。此而不察，乃欲别求玄妙于意虑之表，亦已误矣。﹙案：此虽针对傅子渊而言，亦意指象山而言。﹚熹衰病日侵。所幸迩来日用工夫，颇觉省力、无复向来支离之病。甚恨未得从容面论，未知异时尚复有异同否耳。

《象山年谱》五十岁十二月十四日下，系之云：闻朱元晦诗、喜。诗云：川源红绿一时新，暮雨朝晴更可人。书册埋头何日了，不如抛却去寻春。先生闻之色喜，曰：元晦至此，有觉矣。斯可喜也。

《语录》：所谓先生之学是道德性命，形而上主。晦翁之学，是名物度数，形而下者。学者当兼二先生之学。先生云：足下如此说晦翁，晦翁未伏。晦翁之学，自谓一贯。但其见道不明，终不足以一贯耳。吾尝与晦翁书云：揣量模写之工，依放假借之似，其条画足以自信，其节目足以自安。﹙案：此见辩《太极图书》第二书﹚。此言切中晦翁之膏肓。

《语录》：一夕步月，喟然而叹。包敏道侍，问曰：先生何叹？曰：朱元晦泰山乔岳，可惜学不见道，枉费精神，遂自担阁，奈何！

朱陆有关周濂溪《太极图说》辩论的书信刘桂标编辑

编者案：有关朱陆无极太极之辩，据历史资料所载，一共涉及陆象山兄长梭山给朱子二书、朱子给梭山二书，以及象山给朱子三书和朱子给象山二书。梭山的二书原文已佚，部分文字则见于《周濂溪集》卷二。另外，黄宗羲原著、全祖望补修的《宋元学案》卷五十七梭山复斋学案及卷五十八象山学案中，全文收录了朱子给梭山的二书，以及象山与朱子辩论的五封书信，这里我们所收者便以此二部著作所录为据。七封书信内容如下：

梭山给朱子第一书（其书已佚，以下依《周濂溪集》卷二补上部分文字）

梭山陆九韶书云：“敬览所著《太极图说》，左扶右掖，使不失正，用力多矣。然此图本说，自是非正，虽曲为扶掖，恐终为病根，贻憾后学。”

朱子给梭山第一书

朱子《与梭山书》曰：“伏承示论太极之失，及省从前所论，却恐长者从初便忽其言，不曾致思，只以自家所见道理为是，不知却元来未到他地位，而便以己见轻肆抵排也。今亦不暇细论，即如《太极》篇首一句，最是长者所深排。然殊不知不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本。不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。只此一句，便见其下语精密，微妙无穷。而向下所说许多道理，条贯脉络，井井不乱。只今便在目前，而亘古亘今，颠扑不破，只恐自家见得未曾如此分明直截，则其所可疑者，乃在此而不在彼也。大抵古之圣贤，千言万语只是要人明得此理。此理既明，则不务立论，而所言无非义理之言；不务立行，而所行无非义理之实。无有初无此理，而姑为此言，以救时俗之弊者。不知子静相会，曾以此话子细商量否﹖近见其所论王通续经之说，似亦未免此病也。此闲近日绝难得江西便，草草布此，却托子静转致。但以来书半年方达推之，未知何时可到耳。如有未当，切幸痛与指摘，剖析见教。理到之言，不得不服也。”

梭山给朱子第二书（其书已佚，以下依《周濂溪集》卷二补上部分文字）

梭山又书云：“‘太极’二字，圣人发明道之本源，微妙中正，岂有下同一物之理，左右之言过矣。今于上又加‘无极’二字，是头上安头，过为虚无好高之论也。”

朱子给梭山第二书

朱子又《与梭山书》曰：“前书示谕太极之说，反复详尽。然此恐未必生于气习之偏，但是急迫看人文字，未及尽彼之情，而欲遽申己意，是以轻于立论，徒为多说，而未必果当于理尔。且如太极之说，熹谓周先生之意，恐学者错认太极别为一物，故着无极二字以明之。此是推原前贤立言之本意，所以不厌重复，盖有深指，而来谕便谓熹以太极下同一物，是则非惟不尽周先生之妙旨，而于熹之浅陋妄说，亦未察其情矣。又谓着无极字便有虚无好高之弊，则未知尊兄所谓太极，是有形器之物邪﹖无形器之物邪﹖若果无形而但有理，则无极只是无形，太极只是有理明矣，又安得为虚无而好高乎﹖熹之愚陋，窃愿尊兄少赐反复，宽心游意，必使于其所说，如出于吾之所为者，而无纤芥之疑，然后可以发言立论，而断其可否，则其为辩也不烦，而理之所在，无不得矣。若一以急迫之意求之，则于察理已不能精，而于彼之情又不详尽，则徒为纷纷，而虽欲不差，不可得矣。然只在迫急，即是来谕所谓气质之弊，盖所论之差处，虽不在此，然其所以差者，则原于此，而不可诬矣。不审尊意以为何如﹖子静归来，必朝夕得款聚。前书所谓异论，卒不能合者，当已有定说矣，恨不得侧听其旁，时效管窥，以求切磋之益也。”

象山给朱子第一书

象山与朱子曰：“往岁览尊兄与梭山家兄书，尝因南丰便人僭易致区区。蒙复书，许以卒请，不胜幸甚。古之圣贤，惟理是视，尧、舜之圣，而询于刍荛，曾子之易箦，盖得于执烛之童子。《蒙》九二曰：‘纳妇吉。’苟当于理，虽妇人孺子之言所不弃也。孟子曰：‘尽信书，不如无书。吾于《武成》，取二三策而已矣。’或乘理致，虽出古书，不敢尽信也。智者千虑，或有一失，愚者千虑，或有一得，人言岂可忽哉。梭山兄谓‘《太极图说》与《通书》不类，疑非周子所为。不然，则或是其学未成时所作。不然，则或是传他人之文，后人不辨也。盖《通书》《理性命章》言：“中焉止矣”。二气五行，化生万物，五殊二实，二本则一，曰一曰中，即太极也，未尝于其上加无极字。《动静章》言五行阴阳太极，亦无无极之文。假令《太极图说》，是其所传，或其少时所作，则作《通书》时不言无极，盖已知其说之非矣。’此言殆未可忽也。兄谓梭山急迫看人文字，未能尽彼之情，而欲遽申己意，是以轻于立论，徒为多说，而未必果当于理。《大学》曰：‘无诸己，而后非诸人。’人无古今、智愚、贤不肖，皆言也，皆文字也。观兄与梭山之书，已不能酬斯言矣，尚何以责梭山哉！尊兄向与梭山书云：‘不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本。不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。’夫太极者，实有是理，圣人从而发明之耳，非以空言立论，使后人簸弄于颊舌纸笔之闲也。其为万物根本，固自素定，其足不足，能不能，岂以人言不言之故邪？《易大传》曰：‘易有太极。’圣人言有，今乃言无，何也？作《大传》时，不言无极，太极何尝同于一物，而不足为万化根本邪？《洪范》五皇极列在九畴之中，不言无极，太极亦何尝同于一物，而不足万化根本邪？太极固自若也。尊兄只管言来言去，转加胡涂，此真所谓轻于立论，徒为多说，而未必果当于理也。兄号句句而论，字字而议，有年矣，宜益工益密，立言精确，足以悟疑辨惑，乃反疏脱如此，宜有以自反矣。后书又谓‘无极即是无形，太极即是有理。周先生恐学者错认太极别为一物，故着无极二字以明之’。《大传》曰：‘形而上者谓之道。’又曰：‘一阴一阳之谓道。’一阴一阳，已是形而上者，况太极乎！晓文义者，举知之矣。自有《大传》至今几年，未闻有错认太极别为一物者。设有愚谬至此，奚啻不能以三隅反，何足上烦老先生特地于太极上加无极二字以晓之乎？且极字亦不可以形字释之。盖极者，中也，言无极，则是犹言无中也，是奚可哉！若惧学者泥于形气而申释之，则宜如《诗》言‘上天之载’，而于下赞之曰‘无声无臭’可也，岂宜以无极字加于太极之上？朱子发谓濂溪得《太极图》于穆伯长，伯长之传，出于陈希夷，其必有考。希夷之学，老氏之学也。无极二字，出于老子《知其雄章》，吾圣人之书所未有也。老子首章言‘无名天地之始，有名万物之母’，而卒同之，此老氏宗旨也。无极而太极，即是此旨。老氏学之不正，见理不明，所蔽在此。兄于此学，用力之深，为日之久，曾此之不能辨，何也？《通书》‘中焉止矣’之言，与此昭然不类，而兄曾不之察，何也？《太极图说》以无极二字冠首，而《通书》终篇未尝一及无极字。二程言论文字至多，亦未尝一及无极字。假令其初实有是图，观其后来未尝一及无极字，可见其道之进，而不自以为是也。兄今考订注释，表显尊信，如此其至，恐未得为善祖述者也。潘清逸诗文可见矣，彼岂能知濂溪者？明道、伊川亲师承濂溪，当时名贤居潘右者亦复不少，濂溪之志，卒属于潘，可见其子孙之不能世其学也。兄何据之笃乎？梭山兄之言，恐未宜忽也。孟子与墨者夷之辩，则据其爱无差等之言；与许行辩，则据其与民并耕之言；与告子辩，则据其义外与人性无分于善不善之言，未尝泛为料度之说。兄之论辩，则异于是。如某今者所论，则皆据尊兄书中要语，不敢增损。或稍用尊兄泛辞，以相绳纠者，亦差有证据，抑所谓‘夫民今而后得反之也’。兄书令梭山‘宽心游意，反复二家之言，必使于其所说，如出于吾之所为者，而无纤芥之疑，然后可以发言立论，而断其可否，则其为辩也不烦，而理之所在，无不得矣’。彼方深疑其说之非，则又安能使之‘如出于其所为者，而无纤芥之疑’哉！若其‘如出于吾之所为者，而无纤芥之疑’，则无不可矣，尚何论之可立，否之可断哉！兄之此言，无乃亦少伤于急迫而未精邪？兄又谓‘一以急迫之意求之，则于察理已不能精，而于彼之情又不详尽，则徒为纷纷，虽欲不差，不可得矣’。殆夫子自道也。向在南康，论兄所解告子‘不得于言，勿求于心’一章非是，兄令某平心观之，某尝答曰：‘甲与乙辩，方各是其说。甲则曰愿某乙平心也，乙亦曰愿某甲平心也。平心之说，恐难明白，不若据事论理可也。’今此急迫之说，宽心游意之说，正相类耳。论事理，不必以此等压之，然后可明也。梭山气禀宽缓，观书未尝草草，必优游讽咏，耐久紬绎。今以急迫指之，虽他人亦未喻也。夫辨是非，别邪正，决疑似，固贵于峻洁明白。若乃料度罗织文致之辞，愿兄无易之也。梭山兄所以不复致辩者，盖以兄执己之意甚固，而视人之言甚忽，求胜不求益也。某则以为不然。尊兄平日惓惓于朋友，求箴规切磨之益，盖亦甚至。独群雌孤雄，人非惟不敢以忠言进于左右，亦未有能为忠言者。言论之横出，其势然耳。向来相聚，每以不能副兄所期为媿。比者自谓少进，方将图合并而承教。今兄为时所用，进退殊路，合并未可期也。又蒙许其吐露，辄寓此少见区区。尊意不以为然，幸不惮下教。正远，惟为国保爱，以需柄用，以泽天下。”

朱子给象山第一书

朱子答曰：“前书诲谕之悉，敢不承教。所谓‘古之圣贤，惟理是视’。‘言当于理，虽妇人孺子有所不弃’。‘或乖理致，虽出古书，不敢尽信’。此论甚当，非世儒浅见所及也。但熹窃谓言不难择，而理未易明，若于理实有所见，则于人言之是非，不翅白黑之易辨，固不待讯其人之贤否而为去取。不幸而吾之所谓理者，或但出于一己之私见，则恐其所取舍，未足以为群言之折衷也。况理既未明，则于人之言，恐亦未免有未尽其意者，又安可以遽绌古书为不足信，而直任胸臆之所裁乎？来书反复其于无极太极之辩详矣。然以熹观之，伏羲作《易》，自一画以下，文王演《易》，自《干》元以下，皆未尝言太极也，而孔子言之。孔子赞《易》，自太极以下，未尝言无极也，而周子言之。夫先圣后圣，岂不同条而共贯哉！若于此有以灼然实见太极之真体，则知不言者不为少，而言之者不为多矣，何至若此之纷纷哉！今既不然，则吾之所谓理者，恐其未足以为群言之折衷，又况于人之言有所不尽者，又非一二而已乎！既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不尽其愚也。且夫《大传》之太极者，何也？即两仪、四象、八卦之理，具于三者之先，而蕴于三者之内者也。圣人之意，正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极，犹曰举天下之至极，无以加以此云尔，初不以其中而命之也。至如北极之极，屋极之极，皇极之极，民极之极，诸儒虽有解为中者，盖以此物之极，当在此物之中，非指极字而训之以中也。极者，至极而已。以有形者言之，则其四方八面，合辏将来，到此筑底，更无去处。从此推出，四方八面都无向背，一切停匀，故谓之极耳。后人以其居中而能应四外，故指其处而以中言之，非以其义为可训中也。至于太极，则又初无形象方所之可言，但以此理至极而谓之极耳。今乃以中名之，则是所谓理有未明而不能尽乎人言之意者，一也。《通书》《理性命章》，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章内无此三字，而特以三字名其章以表之，则章内之言，固已各有所属矣。盖其所谓灵、所谓一者，乃为太极；而所谓中者，乃气禀之得中，与刚善刚恶、柔善柔恶者为五性，而属乎五行，初未尝以是为太极也。且曰‘中焉止矣’，而又下属于二气五行化生万物之云，是亦复成何等文字义理乎！今来谕乃指其中者为太极，而属之下文，则又理有未明而不能尽乎人言之意者，二也。若论无极二字，乃是周子灼见道体，迥出常情，不顾旁人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理，令后之学者，晓然见得太极之妙，不属有无，不落有方体。若于此看得破，方见得此老真得千圣以来不传之秘，非但架屋下之屋、迭上之而已也。今必以为未然，是又理有未明而不能尽人言之意者，三也。至于《大传》，既曰‘形而上者谓之道’矣，而又曰‘一阴一阳之谓道’，此岂真以阴阳为形而上者哉！正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以一阴而一阳者，是乃道体之所为也，故语道体之至极，则谓之太极，语太极之流行，则谓之道。虽有二名，初无两体。周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状，以为在无物之前，而未尝不立于有物之后，以为在阴阳之外，而未尝不行乎阴阳之中，以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。今乃深诋无极之不然，则是直以太极为有形状有方所矣，直以阴阳为形而上者，则又昧于道器之分矣，又于形而上者之下，复有况太极乎之语，则是又以道上别有一物为太极矣。此又理有未明而不能尽乎人言之意者，四也。至熹前书所谓：‘不言无极，则太极同于一物，而不足为万化根本。不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化根本。’乃是推本周子之意，以为当时若不如此两下说破，则读者错认语意，必有偏见之病。闻人说有，即谓之实有，见人说无，即谓之真无耳。自谓如此说得，周子之意已是大煞分明。只恐知道者厌其漏泄之过甚，不谓如老兄者，乃犹以为未稳而难晓也，请以熹书上下文意详之，岂谓太极可以人言而为加损者哉！是又理有未明而不能尽乎人言之意者，五也。来书又谓《大传》明言‘易有太极，今乃言无，何邪’？此尤非所望于高明者。今夏因与人言《易》，其人之论正如此。当时对之不觉失笑，遂至被劾。彼俗儒胶固，随语生解，不足深怪。老兄平日自视为如何，而亦为此言邪？老兄且谓《大传》之所谓有，果如两仪、四象、八卦之有定位，天地五行万物之有常形邪？周子之所谓无，是果虚空断灭，都无生物之理邪？此又理有未明而不能尽乎人言之意者，六也。老子复归于无极，无极乃无穷之义，如庄生入无穷之门，以游无极之野云尔，非若周子所言之意也。今乃引之而谓周子之言，实出乎彼。此又理有未明而不能尽乎人言之意者，七也。高明之学，超出方外，固未易以世闲言语论量，意见测度。今且以愚见执方论之，则其未合有如前所陈者，亦欲奉报，又恐徒为纷纷，重使世俗观笑，既而思之，若遂不言，则恐学者终无所取正。较是二者，宁可见笑于今人，不可得罪于后世，是以终不获已而竟陈之，不识老兄以为何如？”

象山给朱子第二书

象山答朱子曰：“前书条析所见，正以畴昔负兄，所期比日少进，方图自赎耳。来书诲之谆复，不胜幸甚。愚心有所未安，义当展尽，不容但已，亦尊兄教之之本意也。近浙闲一后生贻书见规，以为吾二人者，所习各已成熟，终不能以相为，莫若置之勿论，以俟天下后世之自择。鄙哉，言乎！此辈凡陋，沈溺俗学，悖戾如此，亦可怜也！‘人能宏道，非道宏人’，此理在宇宙闲，固不以人之明不明、行不行而加损。然人之为人，则抑有其职矣。垂象而覆物者，天之职也；成形而载物者，地之职也；裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民者，人君之职也。孟子曰：‘幼而学之，壮而欲行之。’所谓行之者，行其所学，以格君心之非，引其群君于当道，与其君论道经邦，燮理阴阳，使斯道达乎天下也。所谓学之者，从师亲友，读书考古，学问思辩，以明此道也。故少而学道，壮而行道者，士君子之职也。吾人皆无常师，周旋于群言淆乱之中，俯仰参求，虽自谓其理已明，安知非私见蔽说？若雷同相从，一唱百和，莫知其非，此所甚可惧也。何幸而有相疑不合，在同志之闲，正宜各尽所怀，力相切磋，期归于一是之地。大舜之所以为大者，善与人同，乐取诸人以为善，闻一善言，见一善行，若决江、河，沛然莫之能御。吾人之志，当何求哉，惟其是已矣。畴昔明善议拳拳，服膺而勿失，乐与天下共之者，以为是也。今一旦以切嗟而知其非，则弃前日之所习，势当如出陷，如避荆棘，惟新之念，若决江，河，是得所欲，而遂其志也。此岂小智之私，鄙陋之习，荣胜耻负者所能知哉！‘弗明弗措’，古有明训，敢悉布之。尊兄平日论文，甚取曾南丰之严健。南康为别前一夕，读尊兄之文，见其得意者，必简健有力，每切敬服，尝谓尊兄才力如此，故所取亦如此。今阅来书，但见文辞缴绕，气象褊迫，其致辩处，类皆迁就牵合，甚费分疏，终不明白，无乃为无极所累，反困其才邪？不然，以尊兄之高明，自视其说，亦当如白黑之易辨矣。尊兄尝晓陈同甫云：‘欲贤者百尺竿头，进取一步，将来不作三代以下人物，省得气力，为汉、唐分疏，即使脱洒磊落。’今亦欲得尊兄进取一步，莫作孟子以下学术，省得气力，为无极二字分疏，亦更脱洒磊落。古人质实，不尚智巧，言论未详，事实先着，知之为知之，不知为不知。所谓‘先知觉后知，先觉觉后觉’者，以其事实，觉其事实，故言即其事，事即其言，所谓‘言顾行，行顾言’。周道之衰，文貌日胜，事实湮于意见，典训芜于辩说，揣量模写之工，依放假借之似，其条画足以自信，其习熟足以自安。以子贡之达，又得夫子而师承之，尚不免此多学而识之之见，非夫子叩之，彼固晏然而无疑。先行之训，予欲无言之训，所以觉之者屡矣，而终不悟。颜子既没，其传固在曾子，盖可观已。尊兄之才，未知其与子贡如何？今日之病，则有深于子贡者。尊兄诚能深知此病，则来书七条之说，当不待条析而自解矣。然相去数百里，脱或未能自克，淹旧习，则不能无遗恨，请卒条之。来书本是主张无极二字，而以明理为说，其要则曰‘于此有以灼然实见太极之真体’。某窃谓尊兄未曾实见太极，若实见太极，上面必不更加无极字，下面必不更着真体字。上面加无极字，正是迭上之，下面着真体字，正是架屋下之屋。虚见之与实见，其言固自不同也。又谓极者，‘正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极，犹曰举天下之至极，无以加此云尔’。就令如此，又何必更于上面加无极字也？若谓欲言其无方所，无形状，则前书固言‘宜如《诗》言“上天之载”，而于其下赞之曰“无声无臭”可也，岂宜以无极字加之太极之上’？《系辞》言神无方矣，岂可言无神？言《易》无体矣，岂可言无《易》？老氏以无为天地之始，以有为万物之母，以常无观妙，以常有观窍，直将无字搭在上面，正是老氏之学，岂可讳也？惟其所蔽在此，故其流为任术数，为无忌惮。此理乃宇宙之所固有，岂可言无？若以为无，则君不君，臣不臣，父不父，子不子矣！杨朱未遽无君，而孟子以为无君，墨翟未遽无父，而孟子以为无父，此其所以为知言也。极亦此理也，中亦此理也。五居九畴之中，而曰皇极，岂非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《诗》言‘立我烝民，莫非尔极’，岂非以其中而命之乎？《中庸》言：‘中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。’此理至矣！外此岂更复有太极哉！以极为中，则为不明理，以极为形，乃为明理乎？字义固有一字而数义者，用字则有专一义者，有兼数义者，而字之指归，又有虚实。虚字则但当论字义。实字则当论所指之实。论其所指之实，则有非字义所能拘者。如元字，有始义，有长义，有大义。《坤》五之元吉，《屯》之元亨，则是虚字，专为大义，不可复以他义参之。如《干》元之元，则是实字，论其所指之实，则《文言》所谓善，所谓仁，皆元也，亦岂可以字义拘之哉？极字亦如此。太极、皇极，乃是实字，所指之实，岂容有二？充塞宇宙，无非此理，岂容以字义拘之乎？中即至理，何尝不兼至义？《大学》、《文言》，皆言知至。所谓至者，即此理也。语读《易》者曰，能知太极，即是知至；语读《洪范》者曰，能知皇极，即是知至，夫岂不可？盖同指此理，则曰极，曰中，曰至，其实一也。一极备凶，一极无凶，此两极字，乃是虚字，专为至义，却使得，极者，至极而已，于此用而已字，方用得当。尊兄最号为精通诂训文义者，何为尚惑于此？无乃理有未明，正以太泥而反失之乎？至如直以阴阳为形器，而不得为道，此尤不敢闻命。《易》之为道，一阴一阳而已。先后始终，动静晦明，上下进退，往来阖辟，盈虚消长，尊卑贵贱，表里隐显，向背顺逆，存亡得丧，出入行藏，何适而非一阴一阳哉！奇耦相寻，变化无穷，故曰其为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。《说卦》曰‘观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。穷理尽性，以至于命。’又曰：‘昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。’《下系》亦曰‘《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才两之，故六。六者非他也，三才而之道也。’今顾以阴阳为非道，而直谓之形器，其孰为昧于道器之分哉。辩难有要领，言辞有旨归，为辩而失要领，观言而迷旨归，皆不明也。前书之辩，其要领在无极二字。尊兄确意主张，曲为饰说，既以无形释之，又谓周子恐学者错认太极，别为一物，故着无极二字以明之。某于此见得尊兄只是强说来由，恐无是事，故前书举《大传》‘一阴一阳之谓道’，‘形而上者谓之道’两句，以是粗识文义者，亦知一阴一阳，即是形而上者，必不至错认太极别为一物，故曰‘况太极乎’！此其指归，本是明白，而兄曾不之察，乃必见诬以道上别有一物为太极。《通书》曰：‘中者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自致其中而止矣。’周子之言中如此，亦不轻矣。外此岂更别有道理，乃不得比虚字乎？所举《理性命章》五句，但欲见《通书》言中言一而不言无极耳。‘中焉止矣’一句，不妨自是断章，兄必见诬以属之下文。兄之为辩，失其指归，大率类此。‘尽信书不如无书’，某实深信孟子之言。前书释此段，亦多援据古书，独颇不信无极之说耳。兄遽坐以直绌古书为不足信，兄其深文矣哉！《大传》、《洪范》、《毛诗》、《周礼》与《太极图说》孰古？以极为形，而谓不得为中，以一阴一阳为器，而谓不得为道，此无乃少绌古书为不足信，而微任胸臆之所裁乎？来书谓：‘若论无极二字，乃是周子灼见道体，迥出常情，不顾傍人是非，不计自己得失，勇往直前，说出人不敢说底道理。’又谓：‘周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状。’诚令如此，不知人有甚不敢道处？但以加之太极之上，则吾圣门正不肯如此道耳。夫《干》，确然示人易矣。夫《坤》，愦然示人简矣。太极亦曷尝隐于人哉！尊兄两下说无说有，不知漏泄得多少。如所谓太极真体不传之秘，无物之说，阴阳之外，不属有无，不落方体，迥出常情，超出方外等语，莫是曾学禅宗，所得如此！平时既私其说以自妙，乃教学者，则又往往秘此而多说文义，此漏泄之说所从出也。以实论之，两头都无着实，彼此只是葛藤。末说气质不美者，乐寄此以神其奸，不知系绊多少好气质底学者！既以病己，又以病人，殆非一言一行之过。兄其毋以久习于此，而重自反也。区区之忠，竭尽如此，流俗无知，必谓不逊。《书》曰：‘有言逆于汝心，必求诸道。’谅在高明，正所乐闻。若犹有疑，愿不惮下教。正远，惟为国自爱。”

朱子给象山第二书

朱子答曰：“来书云：‘浙闲后生贻书见规，以为吾二人者，所习各已成熟，终不能以相为，莫若置之勿论，以俟天下后世之自择。鄙哉，言乎！此辈凡陋，沈溺俗学，悖戾如此，亦可怜也！’熹谓天下之理有是有非，正学者所当明辩。或者之说，诚为未当。然凡辩论者，亦须平心和气，子细消详，反复商量，务求实是，乃有归着。如不能然，而但于聪遽急迫之中，肆支蔓躁率之词，以逞其忿怼不平之气，则恐反不若或者之言，安静和平，宽洪悠久，犹君子长者之遗意也。”

又曰：“来书云：‘人能宏道（至）敢悉布之。’熹案：此段所说，规模宏大，而指意精切。如曰‘虽自谓其理已明，安知非私见蔽说’及引大舜‘善与人同’等语，尤为的当。熹虽至愚，敢不承教。但所谓‘莫知其非’，‘归于一是’者，未知果安所决。区区于此，亦愿明者有以深察而实践其言也。”

又曰：“来书云：‘古人质实（至）请卒条之。’熹详此说，盖欲专务事实，不尚空言，其意甚美。但今所论无极二字，熹固已谓‘不言不为少，言之不为多’矣。若以为非，则且置之，其于事实，亦未有害。而贤昆仲不见古人指意，乃独无故于此创为浮辩，累数百言，三四往返而不能已，其为湮芜亦已甚矣。而细考其闲，紧要节目并无酬酢，只是一味慢骂虚喝，必欲取胜，未论颜、曾气象，只子贡恐亦不肯如此，恐未可遽以此而轻彼也。”

又曰：“来书云：‘尊兄未曾（至）固自不同也。’熹亦谓老兄正为未识太极之本，无极而有真体，故必以中训极，而又以阴阳为形而上者之道。虚见之与实见，其言果不同也。”

又曰：“来书云：‘老氏以无至讳也。’熹详老氏之言有无，以有无为二，周子之言有无，以有无为一，正如南北水火之相反，更请子细着眼，未可容易讥评也。”

又曰：“来书云：‘此理乃（至）子矣！’更请详看熹前书曾有无理二字否！”

又曰：“来书云：‘极亦此（至）极哉！’极是名此理之至极，中是状此理之不偏，虽然同是此理，然其名义各有攸当，虽圣贤言之，亦未尝敢有所差互也。若皇极之极，民极之极，乃为标准之意，犹曰立于此而示于彼，使其有所向望而取正焉耳，非以以其中而命之也。‘立我烝民’，立与粒通，即《书》所谓‘烝民乃粒’。‘莫匪尔极’，则尔指后稷而言，盖曰使我众人皆得粒食，莫非尔后稷之所立者是望耳。尔字不指天地，极字亦非指所受之中。（此义尤切白，似是急于求胜，更不暇考上下文。推此一条，其余可见。）中者，天下之大本，乃以喜怒哀乐之未发，此理浑然无所偏倚而言。太极固无偏倚，而为万化之本，然其得名，自为至极之极，而兼有标准之义，初不以中而得名也。”

又曰：“来书云：‘以极为中（至）理乎？’老兄自以中训极，熹未尝以形训极也。今若此言，则是己不晓文义，而谓他人亦不晓也。请更详之。”　

又曰：“来书云：‘《太学》、《文言》，皆言知至。’熹详知至二字虽同，而在《大学》则知为实字，至为虚字，两字上重而下轻，盖曰心之所知，无不到耳。在《文言》则知为虚字，至为实字，两字上轻而下重，盖曰有以知其所当至之地耳，两义既自不同，而与太极之为至极者，又皆不相似，请更详之。（此义在诸说中亦最分明，试就此推之，当知来书未能无失，往往类此。”）

又曰：“来书云：‘直以阴阳为形器（至）道器之分哉。’若以阴阳为形而上者，则形而下者复是何物？更请见教。若熹愚见与其所闻，则曰凡有形有象者，皆器也；其所以为是器之理者，则道也。如是则来书所谓始终、晦明、奇耦之属，皆阴阳所为之器，独其所以为是器之理，如目之明，耳之聪，父之慈，子之孝，乃为道耳。如此分别，似差明白，不知尊意以为如何？（此一条亦极分明，切望略加思索，便见愚言不为无理，而其余亦可以类推矣。”）

又曰：“来书云：‘《通书》曰（至）类此。’夫周子言中，而以和字释之，又曰‘中节，’又曰‘达道’，彼非不识字者，而其言显与《中庸》相戾，则亦必有说矣。盖此中字，是就气禀发用而言，其无过不及处耳，非直指本体未发、无所偏倚者而言也，岂可以此而训极为中也哉？来书引经，必尽全章，虽烦不厌，而所引《通书》，　乃独截自‘中焉止矣’而下，此安得为不误！老兄本自不信周子，正使误引通书，亦未为害，何必讳此小失，而反为不改之过乎？”

又曰：“来书云：‘《大传》（至）孰古？’夫《大传》、《洪范》、《诗》、《礼》皆言极而已，未尝谓极为中也。先儒以此极处，常在物之中央，而为四方之所面向而取正，故因以中释之，盖亦未为甚失。而后人遂直以极为中，则又不识先儒之本意矣。《尔雅》乃是纂集古今诸儒训诂以成书，其闲盖亦不能无误，不足据以为古，又况其闲但有以极训至，以殷、齐训中，初未尝以极为中乎！”

又曰：“来书云：‘又谓周子（至）道耳。’（前又云：‘若谓欲言至之上’止。）夫无极而太极，犹曰莫之为而为，莫之致而至；又如曰无为之为，皆语势之当然，非谓别有一物也。（向见钦夫有此说，尝疑其赘，今乃正使得着，方知钦夫之虑远也。）其意则固若曰非如皇极、民极、屋极之有方所形象，而但有有理之至极耳。若晓此意，则于圣门有何违叛，而不肯道乎？上天之载，是就有中说无；无极而太极，是就无中说有。若实见得，即说有说无，或先或后，都无妨碍。今必如此拘泥，琼森分别，曾为不尚空言，专务事实，而反如此乎！”

又曰：“来书云：‘夫干（至）自反也。’夫太极固未尝隐于人，然人之识太极者，则少矣。往往只是于禅学中认得个昭昭灵灵能作用底，便谓此是太极，而不知所谓太极，乃天地万物本然之理，亘古亘今，颠扑不破者也。‘迥出常情’等语，只是俗谈，即非禅家所能专有，不应儒者反当回避。况今虽偶然道着，而其所见所说，即非禅家道理，非如他人阴实祖用其说，而改头换面，阳讳其所自来也。如曰：‘私其说以自妙’，而又秘之；又曰：‘寄此以神其奸’；曰‘系绊多少好气质底学者’，则恐世闲自有此人可当此语。熹虽无状，自省得与此语不相似也。”

又曰：“来书引《书》云：‘有言逆于汝心，必求诸道。’此圣言也，敢不承教。但以来书求之于道而未之见，但见其词意差舛，气象麤率，似与圣贤不甚相近。是以窃自安其浅陋之习闻，而未敢轻舍故步，以追高明之独见耳。又记顷年尝有‘平心’之说，而前书见谕曰：‘甲与乙辩，方各自是其说。甲则曰愿乙平心也，乙亦曰愿甲平心也。平心之说，恐难明白，不若据事论理可也。’此言美矣！然熹所谓平心者，非直使甲操乙之见，乙守甲之说也，亦非谓都不论事之是非也，但欲两家姑暂置其是己非彼之意，然后可以据事论理，而终得其是非之实。如谓治疑狱者，当公其心，非谓便可改曲者为直，改直者为曲也，亦非谓都不问其曲直也，但不可先以己意之向背为主，然后可以审听两造之辞，旁求参伍之验，而终得其曲直之当耳。今以麤浅之心，挟忿怼之气，不肯暂置其是己非彼之私，而欲评义理之得失，则虽有判然如黑白之易见者，犹恐未免于误。况其差有在于毫厘之间者，又将谁使折其衷而能不谬也哉！”

又曰：“熹已具此，而细看其闲，亦尚有说未尽处。大抵老兄昆仲，同立此论，而其所以立论之意不同。子美尊兄自是天资质实重厚，当时看得此理有未尽处，不能子细推究，便立议论，因而自信太过，遂不可回。见虽有病，意实无他。老兄却是先立一说，务要突过有若、子贡以上，更不数近世周、程诸公，故于其言，不问是非，一例吹毛求疵，须要讨不是处。正使说得十分无病，此意却先不好了。况其言麤率，又不能无病乎？夫子之圣，固非以多学而得之。然观其好古敏求，实亦未尝不多学，但其中自有一以贯之处耳。若只如此空疏杜撰，则虽有一而无可贯矣，又何足以为孔子乎！颜、曾所以独得圣学之传，正为其博文约礼，节目俱到，亦不是只如此空疏杜撰也。子贡虽未得承道统，然其所知，似亦不在今人之后，但未有禅学可改换耳。周、程之生，时世虽在孟子之下，然其道则有不约而合者。反复来书，窃恐老兄于其所言多有未解者，恐皆未可遽以颜、曾自处而轻之也。颜子以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校。曾子三省其身，唯恐谋之不忠，交之不信，传之不习。其智之崇如彼，而礼之卑如此，岂有一毫自满自足强辩取胜之心乎！来书之意，所以见教者甚至，而其末乃有‘若犹有疑’，‘不惮下教’之言，熹固不敢当此。然区区鄙见，亦不敢不为老兄倾倒也。不审尊意以为如何？如曰未然，则我日斯迈而月斯征，各尊所闻，各行所知，亦可矣！无复可望于必同也。言及于此，悚息之深，千万幸察。”

又曰：“近见国史《濂溪传》载此图说，乃云：‘自无极而为太极’。若使濂溪本书，实有自为两字，则信如老兄所言，不敢辩矣。然因渠添此二字，却见得本无此字之意，愈益分明，请试思之。”

象山给朱子第三书

象山又答朱子曰：“往岁经筵之除，士类胥庆，延跂以俟吾道之行，乃复不究起贤之礼，使人重为慨叹。新天子即位，海内属目，然罢行升黜，率多人情之所未喻者。群小骈肩而骋，气息怫然，谅不能不重勤长者忧国之怀。某五月晦日，拜荆门之命，命下之日，实三月二十八日，替黄元章阙，尚三年半，愿有以教之。首春借兵之还，伏领赐教，备承改岁动息慰沃之剧。惟其不度，稍献愚忠，未蒙省察，反成唐突。廉抑非情，督过深矣，不胜皇恐。向蒙尊兄促其条析，且有‘无若令兄遽断来章’之戒，深以为幸。别纸所谓：‘我日斯迈而月斯征，各尊所闻，各行所知，亦可矣！无复望其必同也。’不谓尊兄遽作此语，甚非所望。‘君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；及其更也，人皆仰之’。通人之过，虽微箴药，久当自悟，谅尊兄今必涣然于此矣。愿依末光，以卒余教。”

《陆九渊文选》上　孔氏杂说