缂傚倸鍟崹褰掓偟椤栨冻绱旈柡宥庡幑閳ь剨鎷� 闂佺ǹ绻堥崝搴ㄦ偟椤栫偛绠规繝濠傛噹閸嬶拷 闂佸搫鍊稿ú銊╂偟閻戣棄绠抽柕濞垮妼缁€锟� 婵炴潙鍚嬮崹鍨涙禒瀣闁搞儯鍔嶉崰锟� 濡ょ姷鍋樼划娆戝垝椤栫偛绠归柣鎰暩閹筹拷 闂佹眹鍨婚崰鎰渻閸ф鍊烽悷娆忓濡拷 婵炴潙鍚嬮崹鍨涢懞銉х闁告瑦岣块锟� 缂傚倸鍟崹褰掓偟椤栫偛鎹堕柡澶嬪缁傦拷 缂備浇顔婄欢姘舵偟閵婏妇鈻旀い鎾跺枑閻庯拷闂侀潧妫岄崑锟�
 
闂佺ǹ瀛╃敮濠冪閹烘挾鈹嶆い鏂挎健閻擄拷 闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旂厧绀嗘繝闈涙搐鐠э拷 闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旈潪搴㈡綇閳圭偓鏅� 缂備浇浜繛鈧い銉e€濆畷鎴﹀Ψ閵夛箑鈧拷 闂佺懓鐡ㄧ敮妤€岣块崘顔肩哗闁告挆鍕 闂佺厧澹婇崜婵堚偓姘ュ灪缁傚秹鎼圭憴鍕 闂佺ǹ顑冮崕閬嶅箖瀹ュ棛鈻曢柨鏂垮⒔濞硷拷 闂佸摜濮寸€氼亪宕濋悢鐓庣闁靛ǹ鍔岀粈锟� 闂佺ǹ绻楀畷鐢稿极閹惧鈻曢悗锝庡枙婢癸拷
闁荤姳绶氱紓姘额敋閵忋垺濯奸柤濂割杺濞诧拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋撻崰搴ㄦ偤濞嗘挸绫嶅〒姘e亾闁逞屽墾閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�闂備緡鍓氶幐鎼佹儉婢跺瞼纾奸煫鍥嚧閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵犮垹鐖㈤崘鎯уΤ闁荤姳娴囩亸顏堫敊閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炴垶鎼╅崢濂告倿婵犲嫭濯奸柟缁樺笧缁夛拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鍕垝閳ユ枼鏋栭柕濞垮壉閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫绉锋竟鍫ュ煝閸儲鍤傞柡鍐ㄥ€圭亸锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵炲銆嬫俊鍥箖婵犲洦鍋ㄩ柣鏂挎啞閵囷拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲海鎳撻悥濂杆夐幘鍨涘亾鐟欏嫬鍔舵い鏃撴嫹闂侀潧妫岄崑锟�闂佺厧灏呴幏锟� 闂佸搫绋勯幏锟� 闁荤姴顑戦幏锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娴勯幏锟� 闁诲海顣幏锟� 濠电偛顧€閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炲瓨绮屽Λ妤呭吹閹烘鐐婃繛鎴炵矤閸烇拷
正文 < 庄子諵譁 < 南怀瑾文集 < 般若人生网 :当前
闂佺儵鏅幏锟� 闂佺ǹ楠忛幏锟� 婵炴垶鎼幏锟� 婵☆偄搴滈幏锟� 闂佺儵鏅幏锟� 閻熸粌搴滈幏锟�
闁荤姳绶氱紓姘额敋閿燂拷闁诲孩绋撻崰搴ㄦ偤閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炴垶鎼╅崢濂告倿閿燂拷婵犮垹鐖㈤崘鎯уΤ闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫瀚幐鍓у垝閿熺姴妫橀柛銉戝喚鍤�
闂佸憡纰嶇粙鎴︽偤濞嗘劗鈻曢悗锝庡枙婢癸拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佽崵鍋涘Λ妤咁敆閻旇崵鐤€闁告劦鐓堥崝锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵炴垶鎼╅崢濂告倿婵犲洤绠戞繝闈涙搐閸橈拷
闂佸憡锚濡棃宕浣哥窞鐟滃秹宕滈敓锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娴傞崰娑㈡閳轰讲鏋栭柡鍥f閸わ拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲海鎳撻悥濂杆夐幘鍨涘亾鐟欏嫬鍔舵い鏃撴嫹
闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旂厧绀嗘繝闈涙搐鐠э拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻斿摜鈻旀い鎾寸箖閸欙拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旈潪搴㈡綇閳圭偓鏅�
闂佺ǹ瀛╃敮妤呭汲閳ь剟鏌涘┑鍥х祷妞ゆ帪鎷�闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旂厧绀傞柛娑橈攻濞咃拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鍐磹閵忥絿鐤€闁绘ê褰夌换锟�
婵☆偆澧楃划宥夋儍椤掑倵鍋撶憴鍕姸妞ゆ棑鎷�闂侀潧妫岄崑锟�闁荤偞鐭悞锕傛儍椤掍胶鈻旈柡宥庡墮閻︼拷闂侀潧妫岄崑锟�婵犮垼娉涚€氼亞绮鈧獮鍐敆閸曨剚鐣�
闁荤姳绶氱紓姘额敋閵忋倕绀嗘い鎰╁労濮婏拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋撻崰搴ㄦ偤濞嗘挸绫嶅〒姘e亾闁逞屽墾閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�婵犮垹鐖㈤崘鎯уΤ閻庣敻鍋婇崰娑㈠煝閿燂拷
闂佸憡绋忛崝宥呂eΔ鍐焿闁告盯婢忛敓锟�闂侀潧妫岄崑锟�闁诲海鎳撻鍡椢i幋锔藉仩闁糕剝顨忛崝锟�闂侀潧妫岄崑锟�闂傚倸鍟冲▍鏇炍i幋锝囩杸闁告劦鐓堥崝锟�
婵炴垶鎼╅崢濂告倿婵犲嫭濯奸柤濂割杺閸烇拷闂侀潧妫岄崑锟�闁荤姳绶氱紓姘额敋閵忋倖鈷栭柛鈩兩戦弳锟�闂侀潧妫岄崑锟�闁汇埄鍨伴幗婊堝Φ濠婂嫮鈻旈柟瑙勫姦濞诧拷
闁诲孩绋掗弻銊╂偤濞嗘垟鍋撶憴鍕姸妞ゆ洩鎷�闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鍕垝閿涘嫭鍠嗛柨婵嗩槸濞咃拷闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娲︾换鍡涙閳哄啰鍗氶悗锝庝簼閸わ拷
缂備浇浜繛鈧い銉e€濆畷鎴﹀Ψ閵夛箑鈧拷闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娴傞崰姘躲€呯€涙ḿ鈹嶆繝闈涙閸わ拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鈧紒妤€鐭傞獮瀣箳閹惧磭顏�
闂佽 鍋撻柛鎾楀嫭娅㈤梻鍌氬亞閸犳岸鎮洪敓锟�闂侀潧妫岄崑锟�闂佽 鍋撻柛鎾楀嫭娅㈤悗娈垮枓閸嬫挾绱掗埀顒勬晸閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺粯绻傜粔鍫曞春瀹ュ鍋ㄩ柣鏃堟敱閸わ拷
闂佸搫鍊稿ú銈夘敆閻旂厧鏋侀柛娑卞墰閻拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫顑嗛〃鍡欑博婵犳碍鍋濋柛鏇ㄥ灡閼诧拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲氦顫夐〃鍡涘汲閳ь剟鏌℃担鍛婂櫢缂侇煉鎷�
闂佸憡绻嗙亸娆撳箖婵犲洤鏋侀柛娑卞墰閻拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺儵鏅涢敃銉モ枍閵堝鏋侀柛娑卞墰閻拷闂侀潧妫岄崑锟�缂傚倸娲ゆ鎼佹儉婢舵劕鏋侀柛娑卞墰閻拷
闁诲海顢婂▔娑樷槈閸偆鈹嶆繝闈涙濞o拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ顑冮崕閬嶅箖瀹ュ棛鈻曢悗锝庡枙婢癸拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佹悶鍎茬粙鎴︻敆濠婂牆绀傞柤濮愬€栭弲锟�
闂婎偄娲ら崯浼村箖閿燂拷闂佺厧顨庢禍鐐哄几閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佹眹鍊曟晶钘夘潖閿燂拷婵$偛顑囬崰鎾诲几閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�缂備礁鐬肩换婵堢礊閿燂拷闂佸湱枪椤︿即骞婇敓锟�
缂傚倸娲ゆ鎼侇敊閿燂拷闂佷紮璁g粻鎺楁閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ顑冮崕鎾閿燂拷缂備礁顦板玻鍧楁儓閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺厧鎼畷顒€鐣烽敓锟�闂佽皫鍐ㄢ挃妞ゎ偓鎷�
闂佸憡鏌ㄥ畷顒傛崲閺冣偓缁傚秹鎼圭憴鍕闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫鍟幊蹇涙偉閿燂拷闁烩剝甯紞鈧柣顭掓嫹闂侀潧妫岄崑锟�闁诲繒鍋涢幊搴敊瀹ュ洠鍋撶憴鍕畵闁告埃鍋�


辩来辩去辩不完
来源:道学深究 作者: ( 闁诲孩绋掗〃鍛般亹閿燂拷: 闂佸憡顨愰幏锟�闂侀潧妫岄崑锟�闂佸憡顨愰幏锟� )

讲到这里,王倪就答话了:“虽然,尝试言之”,你虽然这样问,我实在不知道,但是,“尝试言之”,不过呢,我给你讲。“庸讵知吾所谓知之非不知耶?”“庸讵知”是庄子的文法,创作的一个文章体裁。在中国历代大文豪的文章中,尤其是苏东坡的文章,常常引用庄子的“庸讵知”,不过这三个字也没有什么稀奇,拿现在的白话文翻译过来,就是你哪里知道。“吾所谓知之”,我如果告诉你这些我都知道,那知道这个“知”,“非不知也”,懂得越多,知道得越多,就是智能的愚痴,他的愚笨就越厉害。“吾所谓知之非不知”,那是真正的无知。

“庸讵知吾所谓不知之非知邪?”他说,你哪里知道,我告诉一切都不知道,才是真知道,就等于说,不知道的是真知道,知道的不一定是真知道。讲了半天,这就是禅。我们可以给他一个结论,一个人的智能,一个人的论辩,尽于“知止”;最高的智能,最高的学问,尽于“知止”,一切到了最高处,无知。注意啊,我们在座的学佛学道,你认为自己懂得佛法,懂得修道,懂得中国哲学什么的,你所认为知道的,就是你最不知的。所以,你修道不成功,是头脑懂得太多,太聪明就是最笨的人。人有本能的自然的灵感,那个真智能不属于学问,思想、聪明的,所以智辩尽于“知止”,这是我个人的结论,不是定论。再进一步,我们知道,人不外乎知觉和感觉,知觉思想到了最高处,完全宁静,无所不知里头,实在好象无知,那是最高的境界。

现在庄子又把知觉与感觉连起来讲,他说了一个很有趣的比喻,是答复上面的话。庄子借用王倪的嘴巴往下讲,看起来他在狡辩:

“且吾尝试问乎女:民湿寝则腰疾偏死,鳅然乎哉?木处则惴慄恂惧,猨猴然乎哉?三者孰知正处?”

“民湿寝”,“民”就代表一般的人。我们人在水里头,或者睡的地方太潮湿,“腰疾偏死”,慢慢地腰也痛,肩膀也痛,风湿病就来了,结果风湿病还害得你死掉。“鳅然乎哉?”那个泥鳅呢?一天到晚在水里,怎么没有腰痛呢?也没有风湿呢?可见这个感觉不一样。“木处,则惴慄恂惧,”如果把一个人吊在或挂在树上,会害怕掉下来跌死。“猨猴然乎哉?”猴子呢,越爬得高越好,越挂在树顶上越好。你看庄子这个论辩很巧妙,人在湿地上睡久了,会得风湿病,而泥鳅生活在水中没有风湿病,人爬高了怕跌死,而猴子越爬得高越好。

“三者”,人、泥鳅、猴子,“孰知正处?”你说说看,哪个感觉究竟是对的?哪个是正道?知觉感觉都不同,换句话,秉赋的生命功能不同,习惯不同,一切感觉思想就不同。

民食刍豢,麋鹿食荐,蝍蛆甘带,鸱鸦耆鼠,四者孰知正味?

“民食刍豢,”人类吃什么?菜、饭、肉,素的荤的合拢来。“麋鹿食荐,”“麋”是头上没有长角的小鹿,属鹿的一种,“麋鹿”吃草。“蝍蛆甘带,”有一种虫像大蜈蚣,喜欢吃蛇。“甘”就是觉得味道很好。“带”就是蛇。“鸱鸦耆鼠,”空中有种飞鸟,很凶的,叫老鸱,喜欢吃死老鼠。

“四者”,人、麋鹿、蛆、鸱鸦,人喜欢吃菜吃饭;糜鹿喜欢吃草;蛆喜欢吃蛇;鸱鸦喜欢吃臭的死老鼠。四样东西比起来,“孰知正味?”哪个是真正的对呢?这是饮食的不同。

猿猵狙以为雌,麋与鹿交,鳅与鱼游。毛嫱丽姬,人之所美也;鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤,四者孰知天下之正色哉?

“猿猵狙”,“猿”是猴子的一种,猴子有猿、猴好几种,有猵,有猵狙,等于北方的牛有黄牛、水牛的分别一样。猴子里头有一种猴,同性恋,以“猵狙”为雌。“麋”和“鹿”没有父母、兄弟、姐妹的分别,互相交配。“鱼”与“鳅”做好朋友,甚至于它们互相交配。这是生物的现象。庄子对于生物很了解,常常引用到这些东西。“毛嫱”、“丽姬”是中国古代的两个美人,大家知道她们长得很漂亮。“鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤。”鱼看见她们就沉下去了,鸟看见她们就飞走了,山里的野兽看见她们就立即跑掉了。

“四者孰知天下之正色哉?”哪样叫漂亮?哪样叫不漂亮?你以为漂亮的,而别的东西认为不漂亮。庄子骂人家逻辑诡辩,而他的诡辩比别人还厉害。

这些看似不伦不类的比喻,但是拿现在的观念看,都深有科学道理,庄子所引用的每一样东西,如果把专门的资料找来,叫生物学家、物理学家来研究分析,觉得庄子引用得非常对。总而言之,这里提出了三点:第一,提出感受的不同;第二,提出饮食的不同。其实佛经上也有这种比喻,只是同庄子的说法不同,譬如说水,佛经上比庄子讲得还玄一点,我们看到是水,佛经上讲饿鬼看到的不是水,是火,所以饿鬼的口一天到晚都是干的,不敢喝水,即使他喝水,一进到嘴里也会变成火了。这个我们没见过,但有一点我们知道,不会喝酒的人喝一口酒,嘴里烧得要死,酒不能说不是水呀,怎么会发烧呢?还有,佛说我们人吃的饮食,欲界天以上的天人看到臭得不得了,当我们吃最好的饮食,天人都要掩鼻而过,看都不也看,觉得人这个动物,怎么吃这样脏的东西?佛经上说的这些,“事出有因,查无实据”,因为天人我们没有办法找来对证,饿鬼也没有办法站出来证明。庄子的这些比喻,拿生物来研究,是有道理的。第三,提出人性好恶的不同。因此庄子辩论的结果,,蓷勫了春秋战国一般的诸子百家的学说,儒家、墨家讲怎么可以救国,怎么可以救世,怎么可以救人,等于美国人天天讲人道,实际上是搞得世界上不人道,同一个道理。

自我观之,仁义之端,是非之涂,樊然淆乱,吾恶能知其辩!

环境不同,感受就不同,教育环境的不同,思想观念也就不同,自己心理秉性也不同。有色盲的人,用正常眼睛看起来,有知道色盲的正常,还是我们的正常。等于我们到神经病医院,自己傻了,不知道他是神经病,还是我是神经病,搞不清了。神经病四面八方围到你的时候,搞了半天,发现我们是神经,他们是正常,你到了那个环境,分别不清了,但是你要搞清楚。

庄子说,依我看起来,你们天天讲“仁义之端,是非之涂,”辩来辩去,“樊然淆乱”,物质文明越发达,知识越普及,智慧越低落,人类的智慧越低落,文化越衰落。“吾恶能知其辯”,你叫我来辩,我讲不出哪里是真理?真理究竟在哪里?他说我不知道,我也懒得来辩。这一段话,是庄子借啮缺问王倪,王倪答复的话说的。说到这里,他们两个又对辩,作这节的结论。

下页:至人的境界


| 闂佺粯顨呴悧濠傖缚閸喓鐝堕柣妤€鐗婇~锟� | 闂佸憡鐟ラ鍡涘磿韫囨稒鐓i柣鎰靛墮婢讹拷 | 闁荤姳绀佽ぐ鐐垫嫻閻旈潻绱旈柡宥庡幑閳ь剨鎷� | 闂佸憡姊绘慨鎾矗閸℃稑缁╅柟顖滃椤ワ拷 | 闂佷紮绲鹃悷銊╁煝閸繍鍤堝Δ锔筋儥閸烇拷 | 闂佺ǹ绻愰崢鏍姳椤掑嫬瀚夋い鎺戝€昏ぐ锟� |
闂佺厧澹婇崜婵堚偓姘ュ灪缁傚秹鎼圭憴鍕缂傚倸鍟崵娆撴偪椤栨氨鍔烽梺鍏肩湽閸庨亶顢氶柆宥嗗殝闁跨噦鎷� 闂佺粯顨呴悧濠傖缚閸儱绠ラ柍褜鍓熷鐢告晸閿燂拷
Copyright © 2023 mifang.org All rights reserved.
闁哄鐗忕粊顥㏄婵犮垼顔愰幏锟�05000881闂佸憡鐟遍幏锟�-1