我们前面讲到九方皋的相马，是关于人的方面，在每一段中间，最重要的都是几句话，所谓“观天机，得其精而忘其麤，在其内而忘其外，见其所见，不见其所不见，视其所视，而遗其所不视”，像这些好的句子，虽是文学的句子，却包括了很深的人生哲学，为人处世的道理，这是一生用之不尽、取之不竭的。所以要好好记住，并且去体会才能受益。下面由人事转到一个政治的大哲学方面。

詹何是个隐士，楚庄王问“治国奈何”，这是问大政治的哲学道理。“詹何对曰:‘臣明于治身而不明于治国也’”，他对楚庄王讲，你问我政治的道理我不懂，我只懂对自己本身如何治理。所谓治就是修养问题，我只晓得修养自己，我不晓得如何治国。

“楚庄王曰：寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之”，楚庄王看他的答话好像答非所问，因此进一步说，我承蒙祖先遗留下的宗庙社稷---就是国家，古代文化与现代观念不同---祖先遗留给我这一切，我愿意学怎么样保存守住，总不能在我手里把它搞掉了！

“詹何对曰:‘臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也’”，这是一个原理，正反两方面地说话。楚庄王再三追问，詹何就讲了，他说据我所知，没有听说过本身有修养的人在处理国家政治时会乱，他说不可能；相反的，也没有听说过本身乱而能把国家治理得好的。“故本在身，不敢对以末”，所以政治的根本，在于每个人本身修养的建立。至于说政治的体制，现在所讲的自由民主，或者古代君主的政治，或者独裁专制等等，都是政治体制。所谓体制是形式的问题，等于说头痛医头，脚痛医脚，这个都不相干。而平常修养身心，才是治身之道，所以我讲的是本身的问题。虽然现在时代不同了，但是千古以来的政治，究竟是哪一种体制好，帝王政治好？无政俯主义好？还是哪一个主义好？人类到现在也没有办法下定论。因为都用过了，没有一个方式可以使千秋万代太平。这就是《易经》的道理，永远是“水火未济”，下不了结论。

也可以讲世界上有两件事无法下定论，除了政治，另一个是军事，尤其是军事，也没有办法得学位。像是军事用兵，这个仗要怎么打，虽然学了很多的军事兵法，真打起仗来，运用之妙在乎一心，没有固定的章法，只要打垮敌人就对了。所以不能叫敌人慢一点打，让我想一下《孙子兵法》，没有这一回事！就像打架的时候，你用牙齿也好，用拳也好，用头也好，能打就对了。所以詹何这里说，那些都是枝末，边边上的事，不相干，我告诉你的是根本。“楚王曰：善”，对！懂了。这一段故事就很短。

我们了解历史上道家的思想，政治哲学是以治身为本的，因此也就了解儒家孔孟的《大学》、《中庸》，乃至《孟子》的思想了。儒家的思想始终对政治不多谈，只谈个人的成就，即所谓治身为本。身不治而国治者，他说未之有也，不可能。可是我们注意啊!这些故事看起来很凌乱，它是连在一起的，由九方皋的相马，这个看马的哲学，谈到了政治的大原理。