“孔子闻之曰：赵氏其昌乎”，孔子听到人家讲赵襄子说的这番话，就说赵国后代还会好。“夫忧者所以为昌也”，一个人随时有忧患意识就有前途。如果忘记了忧患而傲慢自大，自以为了不起，这个人非失败不可。越觉得自己不够的人，越是会成功的，所以忧患就是最后成功的条件，一个国家也是如此。孟子也讲过，一个国家，“无敌国外患者，国恒亡”，一个国家没有敌人，也没有外面的力量来威胁你，这个国家看起来很太平，其实危险极了，是亡国的象征。太平日子过得太舒服了，一旦有事发生，毫无抗拒之力，自然就亡了。

所以政治的道理，自古以来有文治者必有武备，文武两个不能缺一。显明老法师，也是我的师兄，他到印度去一趟，最近回来说，师兄，印度你不必去。我说我早知道，印度这个国家，几千年来没有起来，因为它欠缺治国之道。而中国的儒家、道家，这方面非常完备，所以几千年来这个民族国家虽然遭遇许多灾难，终未倒下，因为有两大巨流文化之故。印度人自己文字、历史都没有，十七世纪以后才靠英国人整理，靠不住的。大部分印度原始的文字历史，宋朝以后都在我们《大藏经》里，他们不采用，为什么呢？就是所谓治国之道的原理有所欠缺。

所以孔子讲“赵氏其昌乎，夫忧者所以为昌也”，做人的道理也是这样，你们青年人海天都在烦恼中，前途无“亮”，没有亮光，怎么办？就烦啊！因为烦就晓得努力啊！就要去找这一个亮光，当然有希望。假使人生没有忧患，不去找这一点亮光，就完了，所以“忧者所以为昌也”。

“喜者所以为亡也”，自己认为一切很满意了，高兴了，这是灭亡的一个先兆。所以一个人很得志，自己认为了不起了，那当然是灭亡，那不必问了。等于西方基督教的话，“上帝要你灭亡，必先使你疯狂”，这也是真理啊！要毁灭一个人就使他先疯狂。中国文化只讲一句儒家的道理，“天将厚其福而报之”，也就是因果的道理。所以世界上有些坏人比一般人发财，运气更好，因为上天要使他报应快一点，所以多给他一点福报，故意给他增加很好的机会，使他昏了头，他把福报享完了，报应就快了，就是这个道理。

孔子又说“胜非难者也”，他说像赵襄子这样出兵侵略人家，一天当中打了胜仗，不困难，英雄事业，大英雄可以做到。“持之其难者也”，打了胜仗以后，保持这个成果是最大的困难。所以你看，像我们今天中午，同学们在准备汉唐的资料，唐代的唐太宗，当了皇帝统一了中国，有句名言“为君难”，当皇帝不容易啊！为臣也不易啊！当人家好的干部很难。所以说，创业难，守成也不易啊！父亲创业，发了财，到孙子手里就开始要败了，有些到儿子手里就败家了，所以守成也难。

“贤主以此持胜，故其福及后世”，贤明的领导人知道，把胜利的果实如何好好在忧患中保持，使他的财富可以延伸到后代。“齐楚吴越皆尝胜矣”，他说你看我们历史上的经验，春秋的时候，齐国、楚国、吴国、越国都成了霸主，在几十年当中都领导了一个国家，都是绝对的英雄霸主，结果呢？齐国在哪里？齐桓公的功业在哪里？楚国的后代怎么样？越王勾践又怎么样？吴王夫差又怎么样?“然卒取亡焉”，都完了。什么道理?“不达乎持胜也”，因为他们不懂政治大哲学的修养。换句话说，不懂圣帝明王之道，不懂领导的哲学。领导的最高哲学是道德，不是靠权谋。所以“唯有道之主为能持胜”，只有得道的领导人，才能保持这个胜利的果实，因为能谦虚，知忧患，才能永远保持下去。

我们注意刚才的两段故事，一个是白公的，如此之失败，一个是赵襄子的，如此之成功，都是对照的啊！国家天下大事，个人的修养，人生的大事、事业都在其中。以禅宗来讲都是话头，这些故事你要去参。相对的又有另一个故事，这是故事的总论。