缂傚倸鍟崹褰掓偟椤栨冻绱旈柡宥庡幑閳ь剨鎷� 闂佺ǹ绻堥崝搴ㄦ偟椤栫偛绠规繝濠傛噹閸嬶拷 闂佸搫鍊稿ú銊╂偟閻戣棄绠抽柕濞垮妼缁€锟� 婵炴潙鍚嬮崹鍨涙禒瀣闁搞儯鍔嶉崰锟� 濡ょ姷鍋樼划娆戝垝椤栫偛绠归柣鎰暩閹筹拷 闂佹眹鍨婚崰鎰渻閸ф鍊烽悷娆忓濡拷 婵炴潙鍚嬮崹鍨涢懞銉х闁告瑦岣块锟� 缂傚倸鍟崹褰掓偟椤栫偛鎹堕柡澶嬪缁傦拷 缂備浇顔婄欢姘舵偟閵婏妇鈻旀い鎾跺枑閻庯拷闂侀潧妫岄崑锟�
 
闂佺ǹ瀛╃敮濠冪閹烘挾鈹嶆い鏂挎健閻擄拷 闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旂厧绀嗘繝闈涙搐鐠э拷 闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旈潪搴㈡綇閳圭偓鏅� 缂備浇浜繛鈧い銉e€濆畷鎴﹀Ψ閵夛箑鈧拷 闂佺懓鐡ㄧ敮妤€岣块崘顔肩哗闁告挆鍕 闂佺厧澹婇崜婵堚偓姘ュ灪缁傚秹鎼圭憴鍕 闂佺ǹ顑冮崕閬嶅箖瀹ュ棛鈻曢柨鏂垮⒔濞硷拷 闂佸摜濮寸€氼亪宕濋悢鐓庣闁靛ǹ鍔岀粈锟� 闂佺ǹ绻楀畷鐢稿极閹惧鈻曢悗锝庡枙婢癸拷
闁荤姳绶氱紓姘额敋閵忋垺濯奸柤濂割杺濞诧拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋撻崰搴ㄦ偤濞嗘挸绫嶅〒姘e亾闁逞屽墾閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�闂備緡鍓氶幐鎼佹儉婢跺瞼纾奸煫鍥嚧閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵犮垹鐖㈤崘鎯уΤ闁荤姳娴囩亸顏堫敊閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炴垶鎼╅崢濂告倿婵犲嫭濯奸柟缁樺笧缁夛拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鍕垝閳ユ枼鏋栭柕濞垮壉閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫绉锋竟鍫ュ煝閸儲鍤傞柡鍐ㄥ€圭亸锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵炲銆嬫俊鍥箖婵犲洦鍋ㄩ柣鏂挎啞閵囷拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲海鎳撻悥濂杆夐幘鍨涘亾鐟欏嫬鍔舵い鏃撴嫹闂侀潧妫岄崑锟�闂佺厧灏呴幏锟� 闂佸搫绋勯幏锟� 闁荤姴顑戦幏锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娴勯幏锟� 闁诲海顣幏锟� 濠电偛顧€閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炲瓨绮屽Λ妤呭吹閹烘鐐婃繛鎴炵矤閸烇拷
正文 < 孟子旁通 < 南怀瑾文集 < 般若人生网 :当前
闁烩晪鎷� 闁稿骏鎷� 濞戞搫鎷� 濡府鎷� 闁烩晪鎷� 鐟滃府鎷�
閻犱線缂氶锟�閻庢稓鍠庨悺锟�闁靛棌鍋�濞戞搩鍘奸悞锟�濠㈠爢鍐惧妳闁靛棌鍋�闁哄嫭鎸剧划锟犲棘閸パ冾嚙
闁告碍绋戦悺娆愮▕鐎n喕澹�闁靛棌鍋�闁荤偛妫楅鐔荤疀閸愵煈鍔�闁靛棌鍋�濞戞搩鍘奸悞濠囧箑濠靛洤鍘�
闁告ê妫旈崬顒佸緞瑜嶉崜锟�闁靛棌鍋�濞e浂鍠涢棅鈺佲枖閺団槅鍤�闁靛棌鍋�閻庣懓鐖奸ˉ鎾垛偓瑙勫劶椤旓拷
闁稿孩甯掗鐔煎礆濠靛洤璧�闁靛棌鍋�闁稿孩甯掗鐔哥▔椤撴繃鍙�闁靛棌鍋�闁稿孩甯掗鐔非庢潏鈹炬晙
闁稿孩甯楅弳鈧柛婵囧絻椤掞拷闁靛棌鍋�闁稿孩甯掗鐔煎礂閸涘﹥娅�闁靛棌鍋�閻庢稒绻冮崐銏g疀閻樺彉绻�
濡増绮嶉惃顒傗偓瑙勫劶椤旓拷闁靛棌鍋�閻炴矮鐒﹂惃顒佺▔閺嶎剙鐦�闁靛棌鍋�濠㈣泛瀚粭姗€骞冮鍕當
閻犱線缂氶銏ゅ礆椤愩儺姊�闁靛棌鍋�閻庢稓鍠庨悺娆撳籍娓氣偓閳ь剨鎷�闁靛棌鍋�濠㈠爢鍐惧妳鐎甸偊鍠涢埢锟�
闁告稏鍔嶅Σ妤冪矉閸涢澏锟�闁靛棌鍋�閻庣懓顑嗗Σ鎴︽偠閸℃鍔�闁靛棌鍋�闂傚啳娅曞Σ鎴g疀閸愵煈鍔�
濞戞搩鍘奸悞濠勬媼閼奸鍞�闁靛棌鍋�閻犱線缂氶銏ゆ⒖閸℃ɑ鏆�闁靛棌鍋�閻㈩垰鎽滈妵婊勭▔閹规劦娲�
閻庢稒鏌ㄩ悺娆戔偓瑙勫劶椤曪拷闁靛棌鍋�閻庢稒绻勭划锛勬喆閿濆娅�闁靛棌鍋�濞e洦绻嗛棅鈺冪博鐎n亝鍤�
缂佽京濞€椤ャ倝宕戦妷銉﹀€�闁靛棌鍋�濞e浂鍠氶々瀛樼┍濠靛棙鍤�闁靛棌鍋�閻庢稒绻€缁楀矂骞嬮幒鎾崇
闁衡偓閸撗勬櫢闂傚偆鍠氶悺锟�闁靛棌鍋�闁衡偓閸撗勬櫢鐎殿喒鍋撶紒鈧敓锟�闁靛棌鍋�闁绘繂绉堕崺宥夋偨閻旈攱鍤�
闁哄倸娲ら鐔煎极閸涱剛鐨�闁靛棌鍋�闁哄顨嗙粩濠氭偝閸曨垱鑲�闁靛棌鍋�閻庤顨嗛弳鈧柡浣告噸缁拷
闁告繆灏欓幃濠囧极閸涱剛鐨�闁靛棌鍋�闁烩晛锕ュ▍銈夊极閸涱剛鐨�闁靛棌鍋�缂傚洤楠搁惀澶愬极閸涱剛鐨�
閻庣娉涘☉鍨┍濠靛棔娣�闁靛棌鍋�闁稿鍎遍幃宥嗙▕鐎n喕澹�闁靛棌鍋�闁搞儲绋戦婊堝礂閼姐倖鏅�
闊洤鍟伴幃锟�闁煎浜為弸锟�闁靛棌鍋�闁汇倕澧藉锟�濡炲鍠撻弸锟�闁靛棌鍋�缂佸瞼绻濈紞锟�闁圭ǹ顦伴幊锟�
缂傚洤楠搁锟�闁伙讣绠掗棅锟�闁靛棌鍋�闁稿鍎撮棅锟�缂佸岣块惈锟�闁靛棌鍋�闁煎搫宕畷锟�闁谎冨⒔椤拷
闁告柨宕换鏃€绂嶉搹瑙勬櫢闁靛棌鍋�闁哄啫鎳忛悥锟�閻℃帪缍€閻拷闁靛棌鍋�閻忕偛鎳庨宥団偓瑙勭箓閸氣偓


梁惠王章句上
来源:儒学深究 作者: ( 閻庢稒顨呰ぐ锟�: 闁告鎷�闁靛棌鍋�闁告鎷� )

梁惠王与孟叟

孟子见梁惠王。王曰:“叟,不远千里而来,亦将有以利吾国乎?”

孟子对曰:“王何必曰利?亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国,大夫回何以利吾家,士庶人曰何以利吾身。上下交征利,而国危矣。”

“万乘之国,弑其君者,必千乘之家;千乘之国,弑其君者,必百乘之家。万取千焉,千取百焉,不为不多矣。苟为后义而先利,不夺不厌。未有仁而遗其亲者也;未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣,何必曰利。”

这一段的文字记载,无论是孟子本人或是门人们的记述,措辞用意都很妙,而且也很坦率,不加故意的掩饰,直截了当描述当时孟子见梁惠王一段不太愉快的谈话。尤其我们了解了梁惠王后来对驺衍的接待,再来一看他对孟子满不在乎的样子,很显然的,大有厚薄轻重之分了。

而且最不可耐的,便是梁惠王对孟子的称呼,既没有像春秋时代诸侯对孔子的敬重,尊称一声夫子;也没有像战国当时诸侯们礼贤下士的作风,尊称一声先生。他却干干脆脆地称呼一声“叟”。这个“叟”字,好听一点来讲,便是老先生的意思。不礼貌一点,便是老头儿的意思。当然,梁惠王当时的一声“叟”,究竟是代表老先生呢?或是老头儿呢?无法考查。这要看他当场的礼貌态度,和称呼的声调来决定它的涵义了。可惜当时没有电视录影(一笑)。但无论如何,这一声“叟”,并不表示尊重,大概是没有疑问的。

而且本章的记述,描写这一段不太愉快的谈话,在文字的气势上,表达得很明白。如此直接记载这一个“叟”字的称呼,对孟子的伟大倒没有什么损失,反而衬托出梁惠王始终不成器的风格,一副吊儿郎当、不庄重的浮躁相。

孟子在听了梁惠王“何以利吾国”的问题以后,就很庄重地对梁惠王说:“您何必只图目前的利益?其实只有仁义才是永恒的大利。”

“如果都像你惠王一样,谋国的居心,只图以急功近利为目的。那么,等而下之,那些高位的大臣、卿大夫们,也只求顾全自己的家族利益。这样影响所及,一般的国民,也就只为自己身家的利益打算。这种观念发展下去。一定会使全国上下各阶属,都变成以利害为生活的重心,造成‘当利不让’的风气。这样的话,国家就太危险了。”

“因为唯利是图,‘当利不让’的结果,自私自利的观念会越来越严重。在历史上,有许多的事实可以证明,互相争权夺利的结果,便形成臣下反上的叛乱逆行。那些本来具有万乘之尊的大国,发生弑君叛变而自据称王的,都是当时那些高位重臣,所谓千乘之家做出来的绝事。同样地,那些千乘之家,被巨下叛变所谋害的,也都是那些百乘之家的重臣所干的事。”

“至于侵略吞并的思想,更是由于‘权利欲’的驱使,所以目前万乘之尊的大国,便想吞并千乘之邦。那些千乘之国,便想吞并百乘之众的小国,这些古今的事例,不能说不够多的。原因在哪里呢?都是为了急功图利、争夺权利的结果。如果不了解先行仁义,而只求近利为前提,自然而然要变成非侵略他人、夺取别人的所有,就不能满足自己的利益。”

“其实,真能实行仁义之道,大利自然就在其中。真有仁心的人,绝对不会有遗弃其近亲的可能。真有义气的人,绝不会有背叛君上的可能。所以我认为您——惠王只有推行仁义之道,才是最高明的政略和政策,又何必舍大取小而只顾目前的急功近利呢?

我们根据《孟子》的原文,概略演绎它文字的内涵,略略加以说明,大致就是这样的对答。当然,如果说是译文,那便大有问题。因为这样的说法,与古文原文的简练原意,也许略有出入,或大有出入。不过,大意是不会太过差错到哪里去的。而且这样一来,把孟子对梁惠王的答话,看得很明白。孟子并没有太过迂腐古板,只一味地叫他行仁义,而不管梁惠王当时所处的情势,以及急功好利的迫切需要。这样孟子才不失为一个识时务的圣哲。只是在政略上有思想、有远见、有抱负,与梁惠王急功近利的政见不能相合而已。

我们先要解决了这个问题,再来从两方面看这一段对话,讨论他的内涵。第一,是司马迁的记载。第二,是历史的证验。

下页:司马迁对梁惠王和孟子的观点


| 闁绘鐗婂ḿ鍫熺珶閻楀牊顫� | 闁告瑥顑嗛崕蹇涙煣閻愵剙澶� | 閻犱礁褰炵拹鐔革純閺嶎厹鈧拷 | 闁告梻濮撮崣鍡涘绩閹増顥� | 闁伙絾鐟ㄩ埢鍫濐嚈妤︽鍞� | 闁稿繐鍘栫花顒勫嫉椤掑倻褰� |
闁煎壊鍓濈€氥垺绂嶉搹瑙勬櫢缂傚啯鍤欓悿顖氱劷闁兼眹鍎遍閬嶆嚋閿燂拷 闁绘鐗婂ḿ鍫ュ箥閳ь剟寮甸敓锟�
Copyright © 2023 mifang.org All rights reserved.
閺夊牏绁P濠㈣鎷�05000881闁告瑱鎷�-1