这一段，还是根据“赤子之心”的中心思想而来，还在讲君与相的问题，就是帝王与宰相之学。孟子这个政治哲学的理论，我们要特别注意了。

历史上的圣君贤相，才够得上称为大人；在道家来讲，称这种人为“真人”。由道家这一名称看，我们这些没有得道的，都是假人；要得了道的，才是真人。庄子的观念，有道的是真人；儒家观念中的大人，就是道家观念中的真人。古代拍马屁也称皇帝为真人，其实皇帝不一定是真人，能够称得上真人的皇帝很少。

《孟子》中讲君相之学的政治哲学，以赤子之心为中心思想。但是，赤子之心如何得到？只有自悟、自肯、自得，才是真正得了道。但是得了道以后如何？答案最好借用佛学来解释。

佛学对于得道，名为“根本智”，明心见性所获得的“赤子之心”就是根本智。但得道以后，并不就是一通百通，也就是说，不是只要打坐一悟了道，什么都会知道——电机工程也懂了，或者制造原子弹也懂了，一切就像制造咸鸭蛋一样制造出来。事实并非如此。

这些人世间的各门各类知识，名为“差别智”。不过得到了根本智，学起差别智来会更快学会，可以说能到达一闻千悟。对同一件事，普通人要听一百句话才能懂的，而有了根本智的人，只要听一句话就全部懂了。如果说连一句话也不听就懂，是不可能的。但在宗教界，往往产生这种错误的观念，尤其学佛学道的年轻人常会有这种幻想，以为打坐悟了道，宇宙间的任何事都会知道。其实一切仍然是要学的，孟子后来讲的“博学而详说之”，就是指差别智而言。

这里又回来说到政治哲学上圣君贤相的大原则。大家平日讲孔孟之学，讲中国政治哲学思想史，但在这方面的许多著作都忘记了《孟子》这里所说的圣君贤相的大原则。

“以善服人者，未有能服人者也”，纵然是再仁慈、再行仁政，以一个“善”去服人，已经是第二流，差一级了。因为你是以仁慈作为手段，这善就不是真善。要“以善养人”，就是自己心中没有存一个为“善”的观念，而是自然而然地去养人。或者，我们将这个抽象的“善”字，改用一个具体的名词，就容易了解了。例如说“以米饱人者，未能饱之”，用米去给人吃，人不但吃不饱，反而会生病；“以饭饱人者，然后而能饱人也”，用饭去给人吃，人家自然吃饱了。

善行而没有善的形迹，也就是《庄子》“不落形迹”的观念。不落形迹地行仁政，“然后能服天下”，所以天下心悦而诚服，然后王天下。王道的政治就在这里，后世都以仁慈、仁义做手段，那就更糟了，就不是中国文化中王道政治哲学的道理。

所以孟子接着说：“言无实不详。不详之实，蔽贤者当之”，这也是后世王阳明所主张“知行合一”的道理，任何理论，假如没有真实的内容，说出来的话是不吉利的。这种不吉利的空谈、吹牛、乱说的话，“蔽贤者”，只有冒充的贤者才会去说。