缂傚倸鍟崹褰掓偟椤栨冻绱旈柡宥庡幑閳ь剨鎷� 闂佺ǹ绻堥崝搴ㄦ偟椤栫偛绠规繝濠傛噹閸嬶拷 闂佸搫鍊稿ú銊╂偟閻戣棄绠抽柕濞垮妼缁€锟� 婵炴潙鍚嬮崹鍨涙禒瀣闁搞儯鍔嶉崰锟� 濡ょ姷鍋樼划娆戝垝椤栫偛绠归柣鎰暩閹筹拷 闂佹眹鍨婚崰鎰渻閸ф鍊烽悷娆忓濡拷 婵炴潙鍚嬮崹鍨涢懞銉х闁告瑦岣块锟� 缂傚倸鍟崹褰掓偟椤栫偛鎹堕柡澶嬪缁傦拷 缂備浇顔婄欢姘舵偟閵婏妇鈻旀い鎾跺枑閻庯拷闂侀潧妫岄崑锟�
 
闂佺ǹ瀛╃敮濠冪閹烘挾鈹嶆い鏂挎健閻擄拷 闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旂厧绀嗘繝闈涙搐鐠э拷 闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旈潪搴㈡綇閳圭偓鏅� 缂備浇浜繛鈧い銉e€濆畷鎴﹀Ψ閵夛箑鈧拷 闂佺懓鐡ㄧ敮妤€岣块崘顔肩哗闁告挆鍕 闂佺厧澹婇崜婵堚偓姘ュ灪缁傚秹鎼圭憴鍕 闂佺ǹ顑冮崕閬嶅箖瀹ュ棛鈻曢柨鏂垮⒔濞硷拷 闂佸摜濮寸€氼亪宕濋悢鐓庣闁靛ǹ鍔岀粈锟� 闂佺ǹ绻楀畷鐢稿极閹惧鈻曢悗锝庡枙婢癸拷
闁荤姳绶氱紓姘额敋閵忋垺濯奸柤濂割杺濞诧拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋撻崰搴ㄦ偤濞嗘挸绫嶅〒姘e亾闁逞屽墾閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�闂備緡鍓氶幐鎼佹儉婢跺瞼纾奸煫鍥嚧閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵犮垹鐖㈤崘鎯уΤ闁荤姳娴囩亸顏堫敊閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炴垶鎼╅崢濂告倿婵犲嫭濯奸柟缁樺笧缁夛拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鍕垝閳ユ枼鏋栭柕濞垮壉閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫绉锋竟鍫ュ煝閸儲鍤傞柡鍐ㄥ€圭亸锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵炲銆嬫俊鍥箖婵犲洦鍋ㄩ柣鏂挎啞閵囷拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲海鎳撻悥濂杆夐幘鍨涘亾鐟欏嫬鍔舵い鏃撴嫹闂侀潧妫岄崑锟�闂佺厧灏呴幏锟� 闂佸搫绋勯幏锟� 闁荤姴顑戦幏锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娴勯幏锟� 闁诲海顣幏锟� 濠电偛顧€閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炲瓨绮屽Λ妤呭吹閹烘鐐婃繛鎴炵矤閸烇拷
正文 < 论语别裁 < 南怀瑾文集 < 般若人生网 :当前
闂佺儵鏅幏锟� 闂佺ǹ楠忛幏锟� 婵炴垶鎼幏锟� 婵☆偄搴滈幏锟� 闂佺儵鏅幏锟� 閻熸粌搴滈幏锟�
闁荤姳绶氱紓姘额敋閿燂拷闁诲孩绋撻崰搴ㄦ偤閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�婵炴垶鎼╅崢濂告倿閿燂拷婵犮垹鐖㈤崘鎯уΤ闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫瀚幐鍓у垝閿熺姴妫橀柛銉戝喚鍤�
闂佸憡纰嶇粙鎴︽偤濞嗘劗鈻曢悗锝庡枙婢癸拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佽崵鍋涘Λ妤咁敆閻旇崵鐤€闁告劦鐓堥崝锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵炴垶鎼╅崢濂告倿婵犲洤绠戞繝闈涙搐閸橈拷
闂佸憡锚濡棃宕浣哥窞鐟滃秹宕滈敓锟�闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娴傞崰娑㈡閳轰讲鏋栭柡鍥f閸わ拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲海鎳撻悥濂杆夐幘鍨涘亾鐟欏嫬鍔舵い鏃撴嫹
闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旂厧绀嗘繝闈涙搐鐠э拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻斿摜鈻旀い鎾寸箖閸欙拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旈潪搴㈡綇閳圭偓鏅�
闂佺ǹ瀛╃敮妤呭汲閳ь剟鏌涘┑鍥х祷妞ゆ帪鎷�闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ瀛╃敮鎺楊敆閻旂厧绀傞柛娑橈攻濞咃拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鍐磹閵忥絿鐤€闁绘ê褰夌换锟�
婵☆偆澧楃划宥夋儍椤掑倵鍋撶憴鍕姸妞ゆ棑鎷�闂侀潧妫岄崑锟�闁荤偞鐭悞锕傛儍椤掍胶鈻旈柡宥庡墮閻︼拷闂侀潧妫岄崑锟�婵犮垼娉涚€氼亞绮鈧獮鍐敆閸曨剚鐣�
闁荤姳绶氱紓姘额敋閵忋倕绀嗘い鎰╁労濮婏拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋撻崰搴ㄦ偤濞嗘挸绫嶅〒姘e亾闁逞屽墾閹凤拷闂侀潧妫岄崑锟�婵犮垹鐖㈤崘鎯уΤ閻庣敻鍋婇崰娑㈠煝閿燂拷
闂佸憡绋忛崝宥呂eΔ鍐焿闁告盯婢忛敓锟�闂侀潧妫岄崑锟�闁诲海鎳撻鍡椢i幋锔藉仩闁糕剝顨忛崝锟�闂侀潧妫岄崑锟�闂傚倸鍟冲▍鏇炍i幋锝囩杸闁告劦鐓堥崝锟�
婵炴垶鎼╅崢濂告倿婵犲嫭濯奸柤濂割杺閸烇拷闂侀潧妫岄崑锟�闁荤姳绶氱紓姘额敋閵忋倖鈷栭柛鈩兩戦弳锟�闂侀潧妫岄崑锟�闁汇埄鍨伴幗婊堝Φ濠婂嫮鈻旈柟瑙勫姦濞诧拷
闁诲孩绋掗弻銊╂偤濞嗘垟鍋撶憴鍕姸妞ゆ洩鎷�闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鍕垝閿涘嫭鍠嗛柨婵嗩槸濞咃拷闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娲︾换鍡涙閳哄啰鍗氶悗锝庝簼閸わ拷
缂備浇浜繛鈧い銉e€濆畷鎴﹀Ψ閵夛箑鈧拷闂侀潧妫岄崑锟�婵烇絽娴傞崰姘躲€呯€涙ḿ鈹嶆繝闈涙閸わ拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲孩绋掔换鈧紒妤€鐭傞獮瀣箳閹惧磭顏�
闂佽 鍋撻柛鎾楀嫭娅㈤梻鍌氬亞閸犳岸鎮洪敓锟�闂侀潧妫岄崑锟�闂佽 鍋撻柛鎾楀嫭娅㈤悗娈垮枓閸嬫挾绱掗埀顒勬晸閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺粯绻傜粔鍫曞春瀹ュ鍋ㄩ柣鏃堟敱閸わ拷
闂佸搫鍊稿ú銈夘敆閻旂厧鏋侀柛娑卞墰閻拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫顑嗛〃鍡欑博婵犳碍鍋濋柛鏇ㄥ灡閼诧拷闂侀潧妫岄崑锟�闁诲氦顫夐〃鍡涘汲閳ь剟鏌℃担鍛婂櫢缂侇煉鎷�
闂佸憡绻嗙亸娆撳箖婵犲洤鏋侀柛娑卞墰閻拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺儵鏅涢敃銉モ枍閵堝鏋侀柛娑卞墰閻拷闂侀潧妫岄崑锟�缂傚倸娲ゆ鎼佹儉婢舵劕鏋侀柛娑卞墰閻拷
闁诲海顢婂▔娑樷槈閸偆鈹嶆繝闈涙濞o拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ顑冮崕閬嶅箖瀹ュ棛鈻曢悗锝庡枙婢癸拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佹悶鍎茬粙鎴︻敆濠婂牆绀傞柤濮愬€栭弲锟�
闂婎偄娲ら崯浼村箖閿燂拷闂佺厧顨庢禍鐐哄几閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佹眹鍊曟晶钘夘潖閿燂拷婵$偛顑囬崰鎾诲几閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�缂備礁鐬肩换婵堢礊閿燂拷闂佸湱枪椤︿即骞婇敓锟�
缂傚倸娲ゆ鎼侇敊閿燂拷闂佷紮璁g粻鎺楁閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺ǹ顑冮崕鎾閿燂拷缂備礁顦板玻鍧楁儓閿燂拷闂侀潧妫岄崑锟�闂佺厧鎼畷顒€鐣烽敓锟�闂佽皫鍐ㄢ挃妞ゎ偓鎷�
闂佸憡鏌ㄥ畷顒傛崲閺冣偓缁傚秹鎼圭憴鍕闂侀潧妫岄崑锟�闂佸搫鍟幊蹇涙偉閿燂拷闁烩剝甯紞鈧柣顭掓嫹闂侀潧妫岄崑锟�闁诲繒鍋涢幊搴敊瀹ュ洠鍋撶憴鍕畵闁告埃鍋�


穷哉法治
来源:儒学深究 作者: ( 闁诲孩绋掗〃鍛般亹閿燂拷: 闂佸憡顨愰幏锟�闂侀潧妫岄崑锟�闂佸憡顨愰幏锟� )

子曰:道之以政,齐之以刑,民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格。

这个“道”是领导的导。刚才我们提出来,说孔子讲的为政,不是谈政治,以现在观念勉强说来,他讲的是政治哲学,或说是政治的原理。他说领导一个国家,一个社会,如果以政治体制来领导,再用法制来管理,“齐之以刑”,使大家不犯法,犯法就罚他。但是用法制来管理人民,这样一来“民免”,一般人会逃避,钻法律的漏洞,而且他逃避了责任、法律及处罚,他还会自鸣得意,认为你奈何他不了,毫无羞耻心。这和道家老子讲的“法令滋彰,盗贼多有”的道理一样,法令越多,犯法的人越多。

因此孔子又说:“道之以德,齐之以礼,有耻且格。”假如以道德来领导,每个人都有道德的涵养,“齐之以礼”,以礼教化。这就谈到礼义精神了,大家能自动自发,如果做错了,有那惭愧的心情,这样做到人人有耻,不敢做不道德的事,不要等到法律制裁,自己就很难过,这就是有耻。到了这种情形,则“且格”,就达到了政治的目的。所以他是主张用道德的政治、道德的感化,这就是儒家与法家的精神之不同了。不过,中国的政治,向来是道家、儒家、法家合用的。

下页:孔子的自剖


| 闂佺粯顨呴悧濠傖缚閸喓鐝堕柣妤€鐗婇~锟� | 闂佸憡鐟ラ鍡涘磿韫囨稒鐓i柣鎰靛墮婢讹拷 | 闁荤姳绀佽ぐ鐐垫嫻閻旈潻绱旈柡宥庡幑閳ь剨鎷� | 闂佸憡姊绘慨鎾矗閸℃稑缁╅柟顖滃椤ワ拷 | 闂佷紮绲鹃悷銊╁煝閸繍鍤堝Δ锔筋儥閸烇拷 | 闂佺ǹ绻愰崢鏍姳椤掑嫬瀚夋い鎺戝€昏ぐ锟� |
闂佺厧澹婇崜婵堚偓姘ュ灪缁傚秹鎼圭憴鍕缂傚倸鍟崵娆撴偪椤栨氨鍔烽梺鍏肩湽閸庨亶顢氶柆宥嗗殝闁跨噦鎷� 闂佺粯顨呴悧濠傖缚閸儱绠ラ柍褜鍓熷鐢告晸閿燂拷
Copyright © 2023 mifang.org All rights reserved.
闁哄鐗忕粊顥㏄婵犮垼顔愰幏锟�05000881闂佸憡鐟遍幏锟�-1