道法自然，自然非死物，故道无常道。道变应事而变，言之则死。不能像儒家一般设立一个基本行为准则，过于死板，容易过时，陈旧。应循时而变道，循道而变行为。且人所有物性不同，故其复命归根求真方式也不相同。亦可说为人之道不同。故道德经不言何以得道，而是定了一个得道之人的模板。供后人分析效仿，得自化，自得道。

虚无

人得虚无，则心灵清明。不需风湿刻意而为，行善举而不以其为善。故为事弗居，未得弗惜。不为物所累，超然物外，为而弗居。心无邪念，故不需用“仁、善、义”而压制邪念。也因如此，被人以为绝仁弃义，心无仁义。

守一

道家待人处世，待人如待己，皆以一而不变。相对儒以仁义而为，道家待人多以虚无，齐物，弱柔，纯粹，素朴，亦使人得虚无，齐物，弱柔，纯粹，素朴。即“是以圣人处无为之事，行不言之教”。

齐物

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”天地不会因孰人得道而赏，孰人失道而罚。天上下的雨，既滋润善人，也滋润恶人。故法天地之心得齐物，不以是非功过而累，超然世外而非刻意为之。

柔弱

道家尚柔弱，“天下之至柔，驰骋天下之至贤。”正是阐明了道家尚柔之目的。

“柔者，道之刚也，弱者，道之弱也。”而由此我们可以略微推衍出道家少许思想方式。

道家素有大道反之说，故常用有为，而道用无为，实则无为无不为并重，“夫唯不居，是以不去。”其用心仍在不去，看似不作为，却已有为之极。再如《道德经》五千言，其中多有有无相生，祸福相倚之言。道家重本舍末，人之所好不过得、有、居上、载乐，而道不刻意于此，自然而为，反有大德，大有，大乐。从侧面上反映出儒道之分：儒生通过约束自己，建立强大的超我体系，用超我来修改本我的需求，但也因如此，稍有不慎，超我失控就会害人害己。而道家则从本我出发，从人最本源的欲出发，不仅做了好事，而且不会给大脑传导一种“这是好事”的信号，而产生一种对回报的期待，和未得到回报的不满，反而做事不掺杂目的性。

纯粹素朴

众所周知，道家于事，莫不是重自然而为，以至心身舒爽，不为物累，自然而为并非听任自然而不作为。而是以一种不刻意的态度而为。不虚伪不做作，一便是一，二便是二，没有太多欲妄和情绪道家于物贵本而舍末，贵素朴而舍智妄，“为学者曰增，为道者曰减。”于是减之又减，便可达到一种自然的境界，心如新生于世，不与物饰，真朴无巧的状态。

道法自然，也是同样映出道家对真对朴的追求以及对世间智巧之风盛行，人皆失其淳朴之心的憎恶与反思。

值得提及的是，由此看来，目前学术界所说的陶潜、嵇康等人所谓道家中人却是错误的。其一，此诸人并非做到了纯粹素朴，心归纯净的道家核心思想。其二，其刻意避祸的态度违反了自然而为，反为道家蒙上消极的影响，也因这些“类道人”，给道家打上了消极的烙印。