在人的生活态度和处世方式上，儒家追求“孔颜乐处”的道德人生价值，道家则将“自然朴真”作为最本然、最应当追求的生活状态。

儒家十分强调在贫困中乐观对待人生，并能乐于行道。所谓“安贫乐道”、“忧道不忧贫”。此即儒家所提倡之“孔颜乐处”。何谓“孔颜乐处”？复“所乐何事”？

孔颜之乐，并不是一种肉体的快乐，而是一种精神的平静与满足，是一种达观的快乐情怀。子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”所谓“君子固穷”，不仅透露出安贫乐道的忍耐力，更是一种对生命的安顿、精神的超越。

道家在人生的存在状态上，提倡“自然朴真”的无为而为。在老子看来，万物与人的生命都根源于道，而道创生、养育万物的过程是无意识、无目的的任自然的过程，不掺杂一丝后天的雕琢、伪饰与造作。

道之本性决定了人或物之本性，道之朴决定了人或物之朴，人只有似“婴孩”、“赤子”般天真无邪，质朴纯洁，才是最符合于道之自然本性的。所谓“质真若渝”、“自然朴真”正是道家所追求的人的最本然的存在状态，从这一点出发，老子反对一切的人为的修饰与造作。他将治理大国形容为“若烹小鲜”，烹小鱼时若不时翻动，便会煮得七零八落。同样，为政之要也在于安静无扰，扰则害民。处无为之事，行不言之教，才是最符合道性与人性的。