民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。

本章告诫世人要放下自我,甚至要放下“大道”,这样就可以无所畏惧,无有挂碍,获得久常的安乐。

民不畏威,则大威至。

民,是指“我”。这个“我”不是四肢、毛发、头颅组成的躯体的“我”, 是指灵魂或者心灵。人之所以成为人,主要是因为有个“我”,躯体是因“我”而存在,因“我”而有意义,“我”去了,躯体很快就会变成一堆血水,一撮泥土。

威,是指强势。有名的人会有名强势,有钱的人会有钱强势,有权的人会有权强势。凡人因为有高低的分别,因为担心“我”的卑微,故而产生畏惧心。

圣人就不同了,圣人坚守大道,达到了“无我”,达到了无分别,所以也就没有了对强势的畏惧,这样一来,反过来可以“大威至”。

大威,是指大威势,是呼天唤地的力量,是帝王来朝的高贵。这只有得道者才会有的风范。

无狎其所居,无厌其所生。

得道者,因为“无我”,因为无分别,所以一切妄想都没有了依附。他们不会觉得自己的居所狭小,也不会觉得自己的生活有这样那样的不如意。他们没有抱怨,更没有怨恨,一切都是自自然然,一切都是平平常常,一切都是安安乐乐。

夫唯不厌,是以不厌。

正因为没有嫌弃,没有讨厌,所以才接受一切,包容一切,看什么都是佳好,看什么都是喜乐。

在得道者眼里是没有好坏之分高低之别的。凡人看到的是万物的不同,圣人看到的是万物终究归空的本质属性。既然“万物终究归空”,又何必被暂时的虚幻假象所迷,又何必畏首畏尾,妄想执着,动情动意呢?所以,圣人是无所谓畏惧,无所谓好恶的。

是以圣人自知不自见,自爱不自贵。故去彼取此。

得道者是知其有,而不见其形；爱其道,而不贵其形。得道者难道不识名、利、权、势吗?他们都清楚,只是不为所动,不为所染罢了。所以,他们去其假存其真,也就是《金刚般若波罗蜜经》上说的“不住色而生其心”的境界。

世人多烦恼,烦恼出自对瞬息万变的万物的分别、贪求与执迷。放下了这些,才能做到无有畏惧,情感不生,逍遥自在。