吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

本章讲大道并非玄奥深秘,而是稀松平常。放下图华求贵,剔除贪心妄想,大道如影相随,随处可见。

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。

我的话很容易被了解,而且依照着去做也不困难。然而没有人能真正懂得,也没有人真正做得到。

老子为什么说,他的话很容易被了知呢?因为他从头到尾无非在谈“道”,而且从未离开过“道”而言它。

“道”是什么呢?“道”就是水一般的柔顺；“道”就是婴儿一般的无别；“道”就是天一般的无言；“道”就是地一般的厚重；“道”就是山谷一般的包容；“道”就是原木一般的质朴；“道”还是煎小鱼一般的无为。这些道理好不好懂?好懂的很。好不好做呢?也好做的很。怎么做呢?一句话: 顺道而行就可以了。

顺道而行好比一滩水,遇到阻力则止,遇到低处则流。一个侏儒希望杀进美国职业篮球队；一个低智商的人盼着获得诺贝尔大奖；一个百岁老太太想再生个胖儿子,这些都不是顺道而行,而是背道而驰了。

言有宗,事有君。

为什么老子说的话很容易懂,很容易做,但又没有人懂,没有人做得到呢?这里老子说,我的话里是有宗旨的,也就是有个寓意在,你如果只注意到话语本身,而忽视了话语背后的寓意,很容易懂的你也不会懂。

释迦牟尼曾经说过,我所教的是体验实相的方法,而不是实相本身。这个道理正如指着月亮的手指,并非月亮。聪明的人会利用手指来使自己看到月亮。一个误认手指就是月亮的人,永远都看不见真正的月亮。我所教的只是修行的方法,不应该对它执着或崇拜。我所教的就像一只用来渡河的木筏。只有一个愚人在到达彼岸,即解脱之岸以后,还会背着木筏到处走。

老子虽然每个章节都在谈“道”,但老子所谈的绝不是“道”本身。不清楚“言有宗”,当然很容易懂的,也就无人能懂了。

另外,万事万物内部还都是有个主宰的,一个人成为这样的人而不是那样的人,一件事成为这个模样而不是那样模样,这其间有100万个条件左右着人与事的发展方向,如果无视“事有君”,无视这些主宰,这些条件,很容易做的事情就会做不到,或者做不成。

夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。

正因为世人不知道“言有宗,事有君”,所以很难了解我说话的真义。了解我说话真义的人已经很少了,如果不仅了解,还能够做到,那是无比珍贵的。

是以圣人被褐而怀玉。

所以,得道的人可能穿着下人才穿的布衣,其实他们才真正拥有无价的宝玉,那就是大道。

世人追求外在的华美,圣人追求内在的质朴。外在的东西转瞬即逝,内在的东西宝光永存。这犹如一个人,随着时间的流失,青春很快离我们而去,但睿智却大放异彩,永不褪色。